昆山腔、魏良辅和吴语音乐

入明以后,南戏的发展衍生出四大声腔。昆山腔一跃而在众腔之上,其中有明初复兴华夏文化、以吴语为正宗的社会原因。昆山腔经魏良辅的改造,发展了吴语音乐,使之能与北曲相抗衡,成为明代华夏戏曲艺术的代表。昆曲的形成,蕴含着昆山腔、吴语音乐和魏良辅三者之间的社会文化联系。

元代杂剧在昆曲中的流存

元杂剧虽到了元末就已衰落,但杂剧的某些因素如剧目、曲调及演唱形式等,为明清时期的昆曲所继承。昆曲将元杂剧的剧目全本改编或选取单折,继续在舞台上流传;杂剧所用的曲调及其联套形式也为昆曲继承,但根据昆曲的剧本体制,发生了一些变异;昆曲在演唱杂剧所采用俚歌北曲时,也采用了依字定腔的形式。

昆山腔形成期的顾坚与顾瑛

二十世纪六十年代发现的《南词引正》有关元末昆山腔创始人顾坚和顾瑛"为友"的记载后,已引起了学术界的重视,但由于资料缺乏,一直少有具体的论证。令人注目的是,《中国昆曲论坛2009》发表了郑闰的《解密顾坚身世之谜》一文,公布了他在日本国立国会图书馆发现的新材料。本文对此进行探讨,并对南曲歌手顾坚和文坛盟主顾瑛的史料进行考辨和梳理。

《金瓶梅》对明传奇的描叙及其戏剧史价值

《金瓶梅》的出现,标志着明清通俗小说创作开始对世俗生活进行全面细致的再现,并力求突出生活真实的全新阶段。它对当时社会常演的传奇剧目、曲词关注较多,并较早描绘明代嘉庆、隆庆年间传奇各大声腔消长的历史景象,其成书时间与明中期传奇声腔发展状况相互参照,具有重大意义。《金瓶梅》写及明传奇的方式多样,作用不一,虽然有些方面并未完全达到作者创作的预期目标,却对后世小说创作产生了重大影响。

论昆腔传奇的人文精神

昆曲艺术兴起的16世纪前后,随着资本主义萌芽的迅速生长,市民阶层壮大、崛起并成为重要的社会力量和主要的戏曲受众。这致使昆腔传奇显现出全新的价值观念和时代精神,在戏剧舞台上展示出一幅幅“五光十色的平民社会”生活场景。

昆山腔、昆曲与昆剧:名实之辨——昆曲名称的演变与发展的特殊性

"昆山腔""昆曲"与"昆剧"所指为同一事物,但有着明显的意义差别,它们的先后出现反映了昆曲本身的发展及人们对其认识的变化。"昆山腔"一词出现于明代中叶戏曲诸腔并举之时,强调的是声腔意义;"昆曲"一词则产生于其从诸腔竞争中胜出之时,尊崇之意明显,所指既包括音乐也包括文学;而"昆剧"一词的出现最初可能仅仅由于南北语言差异,但后来用以表达剧种意义,尤其强调表演因素。但目前学术界普遍使用的却是"昆曲",原因在于"昆曲"一词最大地体现了事物的特征,所包括的丰富内涵是其他词汇无法表达的。除了呈现在舞台上的形态之外,这一词汇还包括了更多的内容:清工之学,堂名,曲学传统,昆曲对其他剧种的影响,乃至昆曲的戏曲文化内涵等。

巴陵戏的形成及其声腔演变

巴陵戏是湘东北地区戏剧的代表,是岳阳市及周边地区优秀的戏曲艺术和民间艺术的遗存,在湖南省乃至全国地方大戏剧种中都占有重要的地位。本文主要对巴陵戏形成和发展的历史脉络进行梳理,就其声腔体系的演变过程进行考述,以期为研究其他地方戏曲的成形与发展提供一些参照。

“昆山腔”“昆曲”与“昆剧”考辨

一般认为"昆山腔"简称"昆腔",又称"昆曲""昆剧"。16世纪中叶魏良辅等改革后的"昆山腔"与此前文献中的"昆山腔"实际存在根本性差异,笼统地将"昆山腔"历史上推至明初为"六百年"并无意义。"昆山腔"初时指"南曲"(唱),但康熙中叶以后文献中"昆曲"亦开始兼指北曲(唱),有些文献则兼指演剧。"昆剧"在嘉庆初年文献中才出现,而"昆剧"并不必然使用"昆山腔"或南、北曲唱。魏良辅等改革后的"昆山腔"实质上是以官话入唱、"依字声行腔"的高度规范的一种民族性曲唱,故带有地域色彩的"昆山腔"或"昆曲"称指易生误解。16世纪中叶在江南核心地区出现的有高度文化含量、表演规范精致的戏剧,有显著的民族性特征,故用"昆剧"称指的局限性也很大。今人把"依字声行腔"的曲唱方式歌唱过或以规范精致的表演范式演出过的作品称为"昆曲"("昆剧"),其作者即为"昆曲"("昆剧")作家,更嫌笼统含混了。