互融与共洽——以南岭走廊平地瑶“芦笙长鼓舞”为例

本文以广西壮族自治区贺州市富川瑶族自治县新华乡虎马岭村及大井村“芦笙长鼓舞”为研究对象,对“芦笙长鼓舞”的舞蹈形态及其背后蕴含的族群文化身份给予相关的解读和剖析,通过对舞蹈源流、呈现形式、文化内涵及身份认同等角度的分析与探讨,论证了“芦笙长鼓舞”作为南岭民族走廊瑶族长鼓舞文化的重要代表之一,既是原始遗存的文化产物,也是族群文化身份的纽带与桥梁,更是瑶汉互融共洽的典型艺术形式。其中承载的历史信息与文化内涵是当代传承保护的重点,与此同时,还从侧面印证了中华民族多元一体格局形成发展的多元维度,是铸牢中华民族共同体意识的客观需要,通过仪式中的舞蹈对本民族的族群记忆起到至关重要的作用。

仪式与形式——通道侗族芦笙衣的演变与转向

芦笙衣,又名百鸟衣,为侗族传统的服饰之一,普遍出现在侗族的重大节日或者祭典仪式上,其中湖南通道、贵州黎平、广西三江的侗族芦笙衣最具代表性。通道侗族芦笙衣集多元文化之基因,以物化的形式成为侗族优秀历史文化的载体,承载着侗族的历史人文信息。多元文化与民族工艺的碰撞,文化基因与造物者意识形态的融合,铸就通道侗族芦笙衣丰富的审美意蕴及艺术特征,并深刻诠释了其文化形态特征和衍变特点。

芦笙:西南地区共有共享的中华文化符号

中华文化符号是中华文化的表征和载体,是形成中华民族认同、铸牢中华民族共同体意识的文化纽带。芦笙作为西南地区各族群众文化生活中不可缺少的民间乐器,在长期交往交流交融过程中形成的共同文化记忆,是多民族沟通的情感纽带,是凝聚人心、团结奋进的精神支柱,作为西南地区共有中华文化符号是中华文化的独特创造,有利于增进文化自信和民族认同,铸牢中华民族共同体意识。

贵州苗族民间艺术保护与传承研究——以贵州苗族芦笙文化为例

贵州苗族民间艺术主要形式包括刺绣、蜡染、服饰、农民画、芦笙乐舞、大歌、飞歌、古歌、传说故事、芦笙制作、吊脚楼建筑工艺、古法造纸、银饰制作等。苗族芦笙文化保护和传承关键是"人"和"法",只有上下协调,意志统一,才能使人们形成"文化自觉",认同民族文化,树立自豪感和自信心,才能保护和传承民间艺术,保护和传承苗族芦笙文化。

路圣-水泥综合稳定弃土路用性能研究

通过掺入路圣材料制备了路圣-水泥综合稳定弃土(简称路圣-水泥土)试验试件,进行了路圣-水泥土的无侧限抗压强度、弹性模量、弯拉强度、疲劳寿命等试验,并与相应的水泥稳定弃土(简称水泥土)试验进行了结果对比分析。研究结果表明:路圣材料可显著提高水泥土的无侧限抗压强度、弹性模量和弯拉强度,且对后期无侧限抗压强度提升效果明显;在同等应力水平下,路圣材料可以大幅提高水泥土的疲劳寿命;路圣-水泥土与水泥土相比,冻融循环对其强度影响较小,在冻融循环过程中,路圣材料使得水泥土内部颗粒之间连结强度变得更高;在相同时间水平下,路圣-水泥土的收缩变形量最小,可见路圣材料可以减小收缩量。

体育课程资源黔东南苗族“芦笙舞”的实验研究

"芦笙舞"作为苗族先民喜爱的一种舞蹈形式,有着悠久历史,并广泛流传于四川、贵州、广西等地。运用田野调查、实验测试、逻辑分析等研究方法对中国最大的苗族聚居村寨贵州西江千户苗寨进行观察、访问、测试,认为"芦笙舞"是集健身性、教育性、娱乐性、艺术性共生共融的民族民间舞蹈,对练习者机能及身心有明显影响,使本民族成员生命成长的体育文化场域得到保护与传承,是学校多元文化发展的必然选择。

侗族民间舞蹈文化

民间舞蹈,是民众自行创作与传承的舞蹈形式,是民族传统文化的组成部分,它的传承方式,不是依靠语言文字,而是以人体动态保存文化与表现文化为主要特征,是在一定环境中,在群众之间直接进行传承的,它和群众的民俗活动关系密切,可以通过具体的形象展示出群众的民俗心理,展示出民俗化的诸多方面,因此,对侗族民间舞蹈文化的探索与研究,也是对侗文化精神和民俗文化的一次挖掘。

云南非物质文化遗产苗族芦笙舞发展现状研究

云南苗族芦笙舞是云南省公布较早的非物质文化遗产。运用文献资料、问卷调查、专家访谈等方法对云南非物质文化遗产苗族芦笙舞的发展现状进行调查。结果显示:云南苗族芦笙舞多数在苗族传统的节日庆典与祭祀活动中进行,空闲时间跳芦笙舞的情况较少,外出比赛与旅游表演中跳芦笙舞的情况更少,固发展不容乐观。存在的主要问题有:1)苗族芦笙舞申遗保护对象较集中;2)政府职能部门政策及监管力度不够;3)苗族芦笙手及芦笙舞传承人在逐步减少;4)苗族芦笙舞传承方式以民间传承为主;5)苗族同胞对芦笙舞的健身效果认知有限;6)苗族芦笙舞套曲记载不全等。

钢琴曲《蓝花花》主题二首之比较研究

《蓝花花》是我国民族歌曲的一朵奇葩,上世纪50年代,这首著名的陕北民歌,被作曲家汪立三和叶露生分别改编成钢琴曲《蓝花花》和《蓝花花的故事》。两位作曲家在改编该曲的过程中,除兼顾到原主题旋律的民族五声特点外,还谨慎地将西方作曲技法有机地与中国音乐元素,特别是陕北地方音乐素材相融合,并运用文学作品创作过程中的叙事性手法,在肖邦叙事曲创作体裁的有益借鉴下,使《蓝花花》成为改编曲的典范。虽然他们的内容千差万别,但在艺术表现形式上却有着异曲同工之妙。

拉祜族芦笙舞传承与传播的当代实践调查--以普洱市澜沧县老达保寨为个案

拉祜族芦笙舞是拉祜族文化的重要组成部分,以李石开一家四代的典型家庭传承、传承馆传承和拉祜族特有节庆活动传承等多种传承方式,以李石开一家带领老达保村民外出展演、雅厄艺术团展演、快乐拉祜演艺公司的原生态实景演出和芦笙舞进校园的传播途径,共同演绎了拉祜族芦笙舞的传承与传播的实践进程。拉祜族芦笙舞不仅在延续拉祜族传统文化本体有重要作用,而且这一载体还不断促进老达保拉祜族的自我发展。

基于IPA分析法的民族村寨节庆旅游开发策略研究——以甘囊香芦笙节为例

通过IPA分析法对甘囊香芦笙节调查发现,阶段性旅游供给不足、经济效益短暂、游客参与度低、旅游规划缺失是制约民族村寨节庆旅游开发的主要因素。基于此,提出节庆资源的传统性与旅游产品的现代性相结合、节庆活动的本土性与旅游开发的开发性相结合、节庆活动的短期性与经济效益的长期性相结合、节庆项目的艺术性与旅游规划的科学性相结合的发展策略,以提升民族村寨节庆旅游开发效益,促进民族地区产业转型与乡村振兴。

贵州苗族芦笙舞导入高校公体课的可行性研究

通过文献资料法、逻辑推理等方法总结归纳出"芦笙舞"在高校公共体育课堂中运用的重要价值,结合当前贵州省高校实际,提出贵州省高校开展"芦笙舞"运动的一些建议,运用民族舞蹈的步伐结合现代体育器械进行体育课堂教学,形成具有民族特色的体育课堂教学内容和形式,以便使"芦笙舞"能在贵州省高校体育课堂中得到良好开展,推动和继承我国民族传统体育的文化,丰富高校校园文化生活,增强学生体质。

贵州民间芦笙音乐文化研究

从芦笙基本形态、各民族芦笙、芦笙乐的类型等方面对贵州民间芦笙作较为全面的评述介绍,并从社会文化视角,对芦笙深厚的文化内涵作出阐释,具有一定的意义和价值。

贵州雷山苗族芦笙传统制作技艺及其声学性能分析

雷山苗族芦笙有着久远的历史,是苗家人精神民俗的重要组成部分。受自然地理条件的影响,雷山苗家人在生活习俗、语言、文化心理等方面存在着地域性差异,且苗族芦笙的形制构造、类别、制作技艺等方面也不尽一致,因此而形成了苗族芦笙音乐文化的多样性。本文主要对苗族芦笙的形制构造、类别、制作方法、发音原理与声学性能等方面进行分析。

民艺·教育·创作——记山东工艺美术学院院长潘鲁生教授

在对中国民间艺术进行研究、推动艺术设计教育发展以及艺术创作上,潘鲁生做出了突出贡献,尤其是在民间艺术的挖掘、保护和传承,以及从传统的中国元素中探寻新的艺术语言表现形式方面,其影响更大。同时,潘鲁生还在不断探索新的艺术设计教育模式,旨在为社会培养出更多有能力的艺术设计人才。

论拉祜族“芦笙舞”及其教育传承的特殊功能

作为国家级非物质文化遗产的拉祜族"芦笙舞",又称"葫芦笙舞",拉祜语称"诺美嘎阁",是拉祜族古老而具有代表性的传统民间舞种之一,更是拉祜族传统文化的瑰宝。拉祜族"芦笙舞"内容丰富,有一百多个套路,其表现形式有五种:"厄萨"信仰下宗教祭祀舞蹈、生产劳动舞蹈、日常生活舞蹈、动物特征摹仿舞蹈和嘎调子音乐。通过分析拉祜族"芦笙舞"在教育传承中的特殊功能,从影响个体发展和社会发展两个视角探讨了其和谐民族关系和促进经济发展等独特的教育功能。

苗族“滚山珠”的文化特征与社会功能探讨

苗族芦笙舞"滚山珠",产生于苗族历史上的迁徙过程中,活跃在黔西北地区小花苗社会里,国家文化部称之为"贵州高原的明珠",2006年被列为国家级首批非物质文化遗产名录。文章在田野调查和文献研究的基础上,对"滚山珠"的历史脉络进行了梳理,对其功能进行了分析,对其特征进行了概括,较为清晰、全面地呈现了这一特殊文化事象的全貌。

民族乐器仿声音效的形象感和文化内涵——陈怡《五声》中弦乐技法与配器语汇应用的艺术追求

本文通过对陈怡《五声》各个乐章不同弦乐技法和配器语汇以及结构组织手段的分析,说明她在限定乐器使用的情况下,充分发挥弦乐器多种演奏技法以及独奏、重奏、竞奏、合奏功能模仿中国吹奏、弹拨、拉弦及打击乐器的演奏音响效果,并以适当的结构组织和音乐发展手段实现自已的创作理念和艺术追求,用西方人能够接受的方式,传播丰富多彩的中国传统音乐文化。

长衫龙芦笙舞的历史表述与文化内涵

苗族因支系和聚居生存的自然环境不同,其生活方式也千差万别,从而造就了苗族芦笙舞叙事的多样性。在苗族长衫龙芦笙舞传说故事与文本表述的叙事中,其源远流长与苦难重重的历史、以及借助优势文化元素融入其舞台历程的展演与叙述,阐释了其流传至今的生存境况及其文化意蕴。

论侗族芦笙舞的传承和发展

侗族芦笙舞是侗族原生态舞蹈的一种,保护好原生态民间舞是发展我国民间舞蹈文化的精髓。在我国各民族社会走向现代化的过程中,各民族的原生态民间舞蹈有可能失传,所以,保存原生态民间舞蹈具有文化意义、经济价值和发展当代我国民族舞蹈的基础价值。为此,笔者依据所掌握有关侗族原生态芦笙舞舞蹈的信息和材料提出相应的建议和举措,在保持其原汁原味的同时还应赋予它时代感和生命力。