庄子美学辨正

庄子的"心斋"、"坐忘"是道德修养,而不是审美观照。无论康德美学还是胡塞尔现象学都不能证明"心斋"、"坐忘"的审美观照性。"心斋"、"坐忘"与康德美学等所说的审美观照之间并非"相通"或者说"不谋而合",而是根本不同。庄子美学不是审美意义上的美学,而是道德精神意义上的美学。庄子所肯定的"大美"、"至美"、"天乐"等以及体现它们的具体事物的美,都不是审美性的美,而是道德精神性的美。庄子在情感体验、艺术创造和美丑有别等问题上都是反审美的。不过,庄子的"心斋"、"坐忘"等观念自魏晋以来被转化成为相应的审美范畴和审美命题,从而形成了具有道家思想特征的审美意义上的美学。

审美生存:庄子思想的核心

在庄子生活的时代,"人皆知有用之用,而莫知无用之用也",人们以有用作为衡量世界的惟一尺度,人与世界仅仅表现为物质上的利害关系。庄子以"无用之用"反对世人的"有用之用",以审美人性之大用反对以实用为大用的知识观、道德观和艺术观,以"无用"还原世界本真的美,在人与世界单纯的实用关系之外,开出审美生存的新天地,其审美生存的思想对于当今的人文反思有着直接的借鉴意义。

论庄子审美化的生态观

庄子认为大自然有其独立的内在价值和客观规律,天地体现的是一种"大美"。天地万物本是一个有机整体,人是万物之一,人在对自然美的观照中,"原天地之美而达万物之理",实现物性和人性的双重自由,爱护自然不仅是爱护自己的生存之地,更在于爱护人类的精神家园。庄子主张人诗意地生存在大自然中,其思想具有自然生态和人文生态的双重含义,是深刻的生态之美。

庄子审美化的技术思想及其现代意义

为了反驳庄子反知的观点,通过对人们经常误解的两则寓言的现代阐释,认为《庄子》反映的是技术的价值理性,与工具理性的技术观不同,庄子反对扭曲人性的工具化技术,并不反对符合“道”之技。结论为:庄子将技术与人的生存直接相关,还原了技术的本质,赋予“技”以审美意义。庄子审美化的技术思想对于现代人摆脱技术片面的功效追求,以及理解人的全面发展和社会的和谐发展都有启示意义。

司马相如辞赋美学思想的现代阐释

作为辞赋大师,司马相如不但创作丰富,而且已相当充分地掌握了辞赋创作的审美规律,并通过自己的辞赋创作实践和有关辞赋创作的论述,对辞赋创作的审美创作与表现过程进行了不少探索,比较完整地提出自己的辞赋创作主张,强调“赋家之迹”,注重赋的审美表达;推重“赋家之心”,认为赋家的心神之运,无限广阔自由,上可以苞笼宇审,下可以总览人物,宇宙间万事万物都可以被感受,被认识,但这是一种自得于心的东西,只能自己去体会而不能言传。

回归与划界:谈庄子美学的诠释方法

诠释学上的两种所谓对立的方法实际上是可以互补的。在庄子美学诠释方法上应抓住两大关键词:回归与划界,这对研究中国美学史亦不无意义。回归主要包括:其一,回到庄子本身,谋求解释的有效性与开放性;其二,"庄子"与"美学"的融合,首要的是追问庄子本身的美学性;其三,对那些作为美学的参照物也应回到本身;其四,面对最基本的审美经验、审美现象。划界从整体上主要有:"美学史"与"美学创造";文本原意与文本意义;审美价值与其它价值。

对右江流域壮族文学艺术的审美人类学思考

流域文学艺术的研究已经较早被学者们广泛关注,但关于右江流域壮族文学艺术的审美人类学研究目前尚少关注。右江流域的壮族在生产生活劳动中创造了多姿多彩的民族文学艺术,它们集中地展现了这一流域壮族民众的精神情感、道德传统和个性特征,以及壮族文化的凝聚力、亲和力,也是当下壮族地区发展先进文化的精神资源与民族根基。对这一民间审美文化进行调查、研究和阐扬,有利于保护和发展壮族文学艺术,为"新理性"人文重建提供文化保障和智力支持。

美学的困境与拯救

《圣经》中关于伊甸园的故事是人类自身觉醒的隐喻。自此,人便有了理性。在理性引导下,西方人对美的探讨便长期依附于哲学,求‘真’便成了对美的本质的唯一指归,犹如中国古人把美依附于善一样。但是,当“真”被证明为虚妄时,美的本质便成了让人不可信赖的东西,于是,西方美学便陷入了困境,怎样才能使美得到拯救,成了人们关心的问题。

“逸品”美学特征与老庄哲学思想研究

黄修复《益州名画录》中提出了"逸""神""妙""能"四种山水画的品评标准。作为最高标准的"逸品",其"笔简形具,得之自然"的理论内涵可概括出五个方面的美学特征,它们分别为:传神写意、不拘常法、任自然、求简、尚远,它们的哲学基础分别来源于老庄哲学的"形神观"、"逍遥游"、"自然无为"的思想以及庄子"疯癫怪异""不拘常理"的个性特征。

论庄子的“言意观”及其对传统美学思想的影响

庄子“言义观”的核心思想可以归纳为“得意忘言” ,庄子追求的理想之境是“无言”。庄子的这种“言义观”使得中国的传统艺术富于简淡。