中国思想的现代衍化:传统制约的多重面向

中国现代思想既以广义的社会思潮为内容,又通过不同的思想家和哲学家的观念活动而具体展开。从社会思潮看,马克思主义无疑最为引人瞩目,这一思潮的引入和传播,又与中国传统思想存在内在关联。就总的价值方向而言,中国文化中天下大同和天下为公的观念与马克思主义所肯定的自由人的联合体的社会理想之间存在契合之处。中国传统思想以群体价值的实现为指向。同样,马克思主义注重群众运动、强调以人民为主体,二者的以上一致也使马克思主义传入中国以后,很自然地得到认同和接受。突出践行是中国文化另一个传统,它与马克思主义视域中的实践具有相关性,这也从另一方面为马克思主义和中国文化的沟通提供了某种根据。引申而言,中国近代的政治变革,也蕴含着传统文化的内在制约。从宏观层面的社会思潮与政治变革转向思想领域的人物,便可以注意到金岳霖这样专业哲学家的作用,后者从个案方面,展现了中国思想在近现代的衍化过程,其中的哲学思想,也渗入了中外、史思的互动。在当代中国哲学的变迁中,以上思想格局依然得到了延续,蒙培元先生的哲学,在这方面提供了一例,尽管他与金岳霖先生在哲学的深度和广度上存在多方面的差异,但在注重理论问题与历史思想的交融方面,又有相通之处。

蒙培元哲学思想研讨会节选

蒙培元先生是当代中国著名哲学家,其哲学思想在中国学界具有广泛影响。本文节选参加“蒙培元哲学思想研讨会”的几位专家学者的会议发言,基本涵盖了蒙先生哲学思想的各个面向。郭齐勇教授集中阐发了蒙先生在生态哲学、心性哲学和中国哲学方法论三个方面的贡献;杨国荣教授揭示了蒙先生的中国哲学研究中的两个环节,“照着说”的环节着重理学演变过程的梳理,“接着说”的环节着重对于情感的关注;董平教授肯定了蒙先生将中国哲学中的情感哲学面向展开为世界哲学问题,具有世界哲学的意义;刘丰研究员阐述了蒙先生在朱子哲学研究方面的基本观点及其贡献;余治平教授评价了蒙先生的生态哲学的重要意义。

自由与情感——现代性危机背景下蒙培元的情感哲学之思

20世纪以来的反现代性哲学家们展示了一幅现代性危机的图景：个人被高度发达的现代社会所吞噬,自由不复存在。根据蒙培元情感哲学的思想,就其根本而言,现代性危机是西方对象性思维方式的结果。而在中国哲学主体思维方式之下,人是情感的存在,故人的心灵能够不断超越,最终达到天地境界,实现自由。

中国哲学的情感进路--从李泽厚“情本论”谈起

在情感问题上,中国哲学,特别是儒家哲学,大致可以分为三大历史形态:先秦儒家哲学;宋明理学;转型时代儒家情感哲学的复兴。这种复兴伴随着中国社会和中国思想的“走向现代性”,大致可以分为三期:一是帝国后期中国哲学的情感进路;二是民国时期中国哲学的情感进路;三是改革开放以来中国哲学的情感进路。李泽厚和蒙培元是中国哲学情感进路当代复兴的先驱,而两者的差异是:李泽厚的思想是历史唯物论的,而蒙培元的思想则是儒学的。当前的情感哲学复兴存在着三个方面需要反思的问题:一是情感的存在者化问题;二是情感的价值中性问题;三是情感的超越问题。

情感·自由·理性——“情感儒学”的基础概念

蒙培元先生提出了“情感儒学”概念,并围绕这个概念进行了论证。“情感儒学”的论证涉及“主体”“心灵”“超越”“境界”“自然”等诸多概念,其实,在这些概念背后的“情感”“自由”“理性”才是“情感儒学”的基础概念,因为它们在儒学语境下的各自含义、相互关系乃“情感儒学”之可能的基础。分析这三个概念及其关系,可以揭示“情感儒学”建构的基本理路,即“情感”的本义及当代回归、“自由”之多义及儒家式理解、情感与自由之关系、情感与理性之关系等四个方面。

情感不是本体——情感儒学之本体论探析

蒙培元的情感儒学具有独特的本体论建构:本体不是绝对无限性的实体,而是一种潜存的可能性;它以主观心灵境界为存在方式,以情感理性为实质内容;本体的内容并不先天地存有,而是要通过“真情实感”来创发并在情感修养的过程中实现。情感儒学降格并消解了宋明理学本体观念的绝对无限性,在本体之外创造性地发展出了一种情感本源论,这对当代儒学反思和超越传统本体论的理论形态具有重要的意义。情感儒学的情感本源论和本体论也存在一定的局限,黄玉顺的生活儒学对此作了很大的修正和发展,但仍留有讨论和开拓的空间。