广西瑶族长鼓舞的文化变迁与启示

随着人类社会发展的转型,原生语境中的瑶族长鼓舞发生了明显的文化变迁,且呈现出以人为核心的价值归因。长鼓舞是国家级的非物质文化遗产,也是瑶族“还盘王愿”仪式中最具代表性的传统舞蹈。该文从历史角度考察其在社会文化中的内涵,探究长鼓舞在社会语境中的表演功能、表演身份、表演场域的变迁,发现长鼓舞符号意义由原始祭祀到现代娱人的明显转变,体现出“以人为本”理念的主导性,且提出现代“非遗”应重视原生主体的人、优化管理体系的人、凝聚共同发展的人,为未来非遗长鼓舞的传承和各民族精神的凝聚提供启示。

审美人类学视野中广西瑶族民间“鼓舞”之比较

在审美人类学视野中,民间舞蹈的"美"不是一种孤立的、单纯的文化现象,而是作为一种被建构的存在;这种存在是在一定社会关系、社会制度基础上产生并发生作用的。广西少数民族民间舞蹈与本民族的文化、祭祀仪式、风土人情、节庆风俗等有着千丝万缕的联系,它蕴涵着民族的审美,它是民族审美的物化,更是生命力量和内在本质的体现。

论富川瑶族“芦笙长鼓舞”的艺术特征

长鼓舞蹈文化是瑶族传统文化的重要形式,广西富川瑶族自治县民间广泛流传的"芦笙长鼓舞"既使用长鼓又使用芦笙伴奏,且其所使用的长鼓比其他瑶族地区的要长、要大,在我国瑶族舞蹈史上较为罕见。本文详细地阐述了富川瑶族"芦笙长鼓舞"的艺术特征,旨在继承和发扬这一具有历史、文化和科学研究价值的少数民族非物质文化遗产,开发瑶族文化旅游资源,为繁荣民族文化事业服务。

瑶族黄泥鼓乐舞的信仰禁忌与双重变迁

黄泥鼓乐舞是瑶族传统祭祀仪式"跳盘皇"的主要乐舞。通过实地调查,不仅揭示该乐舞在当代"信仰"与"消费"的互动和妥协中分化成"仪式"与"展演"两种性质的音乐事项,亦阐释经过"再生产"成为舞台艺术时,瑶族如何处理仪式乐舞的信仰禁忌。

浅析瑶族金锣舞的传承与保护

金锣舞作为瑶族人民的代表性舞蹈,历史悠久,而金锣作为表演金锣舞的主要道具,被当地人民视为吉祥之物,可以驱灾避邪、保丰收。金锣舞作为非物质文化遗产,具有很大的保护和传承价值,值得越来越多的人来参与到金锣舞的传承与保护行列中来。

广西大瑶山盘王舞文化解读

盘王舞是广西大瑶山十分流行的原生态传统民族舞蹈,表演风格鲜明朴素,具有很强的宗教韵味,蕴含着十分丰富的生存论内涵。文章通过文献资料法、田野调查法、逻辑推理等研究方法,在生存理念的视角下解读广西大瑶山盘王舞文化,研究表明,盘王舞在其形上追求、文化智慧、语言表现、宗派意识、意义支撑、伦理道德、宗教信仰、审美情趣、内在涵养、人生态度等诸多层面,表现出十分宝贵的活态价值,丰富了我国传统体育文化的内容,成为瑶民赖以生存的传统文化。从生存理念的视角来解读大瑶山地区盘王舞文化,以期对社会学以及民族传统体育等相关研究领域添砖加瓦。

比较视域下粤北乳源瑶歌中盘王形象的演变

瑶族的盘王形象可追溯至"盘瓠神话"。从广东乳源瑶族地区歌书中的盘王形象变迁展开考察,可以发现乳源瑶族地区盘王的形象已与早期"盘瓠神话"中的龙犬不再相关,而是演化为在渡海中保佑瑶人渡过难关的救世主,并且指点瑶人暂居山林进行农业生产。盘王形象的变化反映出乳源瑶族在生产、迁徙过程中,自发塑造了既符合现实需求又延续本族文化的盘王形象。

绿色理念下瑶族猴鼓舞体育文化发展的价值研究

通过文献资料法、田野调查法和访谈法等多种研究方法,从瑶族猴鼓舞的起源、文化起点、形成到现代发展的历程,以体育文化视角分析其文化内涵,归纳瑶族猴鼓舞具备的民族性、地域性、历史性和国际性的多元化特点,挖掘其在瑶族地区发展的多元化功能,探讨其在绿色理念下的文化价值,进而解读出瑶族猴鼓舞在新时代的有效保护和传承的价值。

映射、投射与共生:基于粤北瑶族布袋木狮舞的考察

从区域性民族舞蹈本体建构出发,观照“人”生存的外在历史生境与“人”能动性创造的内在心灵建构过程,既是舞蹈人类学整体观观照下,以“人”为中心的重要研究方法,又是探索在特定历史时期民族文化互动交融过程,进而达致对整个中华文化在多民族文化互动中形成之理解的重要学术研究取向。文章通过田野考察和文献互证,结合映射、投射理论,探索粤北瑶族布袋木狮舞形成过程的心灵发展史,总结其舞蹈历史传衍发展的共生规律,从而推论出瑶族布袋木狮舞当代传承发展应遵循生态发展规律,积极融入现代化建设中,充分发挥布袋木狮舞与乡村振兴、经济发展、人的教育和现代科技等方面的共生共赢特点,使布袋木狮舞传承发展更具生命力和活力。其研究为少数民族与汉族历史上的互动研究提供一个新的视角,为现代化建设背景下的中国传统文化传承发展研究提供了科学依据。

民族思维方式与信仰消费:广西瑶族巫公舞治病仪式研究

巫公舞是广西非物质文化遗产民族传统体育类项目,它来自于瑶族的传统习俗和民族文化。在民族心理和民族习惯的影响下,广西山区的传统瑶民会依靠巫公的治病仪式来治愈疾病。巫公作为"神选之人",具有"以舞降神"的本领,能通过仪式活动来调解和维护人神之间的失衡关系和失序秩序,使"人神伦理"关系回归到和谐有序,从而实现疾病的治愈。在瑶族民族文化和神灵信仰的基石之上,瑶民对生病、治病、康健过程的理解,能在思维逻辑、人神关系、宗教秩序方面得到较为圆满的解释。瑶民对巫公治病仪式的消费实际上是一种民族文化消费和信仰消费,包含着对民族传统文化中"礼"与"法"的尊崇和遵守,是瑶族民族观中社会伦理道德和礼法秩序规范的体现。通过治病仪式消费,瑶民能获得心灵慰藉和精神救赎,进而强化民族文化认同,传承民族文化,传递民族情感。

瑶族宗教信仰中的盘王崇拜

中国瑶族传承久远的"跳盘王",是瑶族社会怀念祖先盘瓠的仪式活动。研究侧重考察瑶族盘王崇拜的源流,分析瑶族跳盘王仪式的宗教功能,对瑶族宗教盘王崇拜的文化特质作出新的阐释。认为瑶族宗教的盘王崇拜具有多重涵义,它不仅通过长鼓舞踏歌祭祀的仪式来表达对祖先神盘瓠的追思,更是对瑶人祖先归属于华夏文化的肯定。瑶族社会中的盘王崇拜源远流长,是中华民族多元一体格局塑模影响的结果。

“南岭民族走廊”瑶族长鼓舞文化阐释

南岭地区分布着不同支系的瑶族,流传着不同形式的长鼓舞。文章从民族走廊视角,借助古代文献和田野考察等材料,以该地区具有代表性的长鼓舞为案例,探索瑶族长鼓舞的空间分布、源流演变,尝试阐释该地区瑶族长鼓舞的共性与差异性。族群共同的“槃瓠”信仰与迁徙、劳作相关的地方性记忆融入长鼓舞形态,构成该地区瑶族长鼓舞同源异流的形态特征,这正是南岭民族走廊舞蹈文化的交流与传播历史的当代呈现。

从“同源纯汉”到“歌舞部族”:抗战前后广西的民族形象建构和展示

1930年代,面对日益复杂的广西内外政治环境,如何对苗瑶僮等族进行表述以"正名",成为新桂系当局民族治理首先需要解决的问题。各种不同的表述背后均体现了刘介和其他广西学人对广西民族形象进行重新建构的努力,民族形象的建构不仅是为应对强邻的挑战,也是新桂系民族同化之南针。抗战中后期文艺界团体南下桂林,在广西特种师资训练所师生的民族歌舞展示下,"发现"并选择性地保留了西南民族的歌舞传统,遂使唱歌跳舞的西南民族形象成为抗战中国文化建构中的重要部分。但于苗瑶僮等族而论接受当局的形象建构并展示民族歌舞,并不意味着他们就此接受政府的"开化"政策。与广西学人所表述和展示的不同,广西整合民族的进程依然充满挑战。

广西瑶族舞蹈服饰文化意蕴研究

服饰是舞蹈中的一个重要因素,舞蹈由"舞、道、服"构成一个作品三位一体的整体系统。在广西瑶族民间舞蹈中,服饰不仅关乎内容与形式、表演、情境、场域、气氛,而且作为文化符号及民族标识承载着丰富深厚的历史文化传统及生活民俗,蕴含着神话传说、宗教信仰、审美风尚、价值取向等民族文化,体现鲜明独特的文化特质。今天,在保护非物质文化遗产,传承中国传统文化的大背景下,瑶族舞蹈服饰作为瑶族文化的重要部分,更值得我们关注、重视和研究。

广东乳源瑶族“拜盘王”仪式舞蹈身体惯习的当代建构

“拜盘王”是广东乳源瑶族祭祀祖先神盘王的仪式,仪式舞蹈是其中的重要组成部分,是文化主体配合瑶经文本叙事的身体实践,承载着瑶族人民的历史记忆、信仰观念与文化表征。文章以“拜盘王”仪式舞蹈的惯习建构为对象,研究其作为感官经验对多方身体技术养成-舞蹈形态转化(身体图式转化成具有意象性的肢体动作)-惯习建构(身体经验内化)的过程及其再生产。这一过程不仅展现“渡海”神话叙事中盘王显圣功能从佑护渡海到保佑丰收等现实愿望的变迁,亦充分体现瑶族身体惯习从民间场域到“非遗”展演场域的当代建构方式及其动力,同时是瑶汉民族交往交流交融的历史见证。身体惯习的当代建构之研究对赓续民俗艺术和铸牢中华民族共同体意识具有现实意义。

国家在场·族群互动·文化交融——粤北过山瑶盘王节仪式舞蹈及其历史建构

广东粤北过山瑶盘王节是祭祀祖先和酬神还愿的盛大仪式活动。基于田野调查与文献研究,文章对过山瑶盘王节中的祭祀舞蹈类型、动作形态、历史建构进行了分析,把盘王节祭祀中的舞蹈形态分为“原生性舞蹈”“再生性舞蹈”“新生性舞蹈”三种类型。“原生性舞蹈”的形成与瑶族人的生存及原始宗教信仰的驱动息息相关;“再生性舞蹈”的形成反映了瑶、汉文化的交流与再生产;“新生性舞蹈”的形成鲜明地体现了瑶文化向汉文化的借用与创新。三种类型舞蹈的建构历史也与国家制度、族群互动与文化交融密不可分。