乡村社会的宗教、实践及其变迁——对赣中S村宗教状况的田野调查

田野调查资料显示,民间信仰的主体是自古以来一脉相承的萨满教。在乡村社会中,它并不与民间道教和民间佛教纠缠不清,而是具有相对独立性。这进一步证实韦伯、张光直等学者的论断。在当前社会转型时期,随着人对自然的震慑感及人与集体之间的依附感渐趋减弱,较为普遍的一种宗教虔诚感来源于对个人命运的关注所需求的安全感,使得许多相关宗教仪式、行为进一步民俗化,由宗教形式转变为风俗形式。

明末东南沿海社会重建与乡绅之角色——以林大春与潮州双忠公信仰的关系为中心

文章考察了明代后期广东潮州的著名乡绅林大春与双忠公信仰的关系,以此说明明代中叶以后东南沿海地方整体社会结构的转型。文章展现了读书人在民间信仰传播方面的重要影响,同时表明,一个在“国家”的意识形态中具有合法地位的外来的神明,要为某一地区的民众所接受,常常还要通过灵验故事和占卜仪式等来建立与地方社会的利益关系。而这样的过程,同时又可能被当地士绅作为培养民众对王朝和国家的认同感的机会。

近代拉萨地区的民间信仰与民间宗教

中国藏族地区的民间信仰繁多,由来复杂,对当地民众的生活产生了独特的影响,是中国民间文化、社会习俗的有机组成部分。近代西藏拉萨地区虽然号称“法区”,但仍然拥有多种藏传佛教之外的民间信仰,在众多的中国藏区信仰习俗中占有不可忽视的地位,与其他藏区并无重大差别。

水上社会的道德与秩序——太湖大船渔民民间宗教的历史人类学研究

江南地区的宗教复兴(或创新)和多样性的研究令人瞩目,而处于江南水上社会的渔民民间信仰同样值得关注。通过人类学的田野工作和历史文献的梳理发现,传统时代里太湖渔民的民间宗教信仰集庙宇和神灵为中心的信仰空间、共同的祭祀、娱乐活动等于一体。这种传承不仅能够把人们凝聚在一起,造就强有力的社区凝聚力,使人们获得归宿感,而且还从道德和秩序的层面规范人们的日常生活;与此同时,人们从中又能够利用超自然的因素来解释和启迪自身。

磕头的平等：生活层面的祖师爷信仰--兼论作为主观感受的民俗学

目前,关于传统社会祖师爷信仰各种形式的记述不少,但大多都失之于简略。半个世纪前,刘佳崇璋的成果给我们提供了祖师爷调查及描述应该有的意识、方法与策略。新中国成立以前,众多说唱行当的祖师爷周庄王的信仰说明:除了群体性的敬拜之外,以磕头为基本动作的身体实践的祖师爷信仰还弥散于拜师、婚姻、表演、盘道、师徒关系等一个群体的日常生活体系之中。换言之,祖师爷信仰不仅是外显的仪式,它还是内化的,是整体社会、特殊群体及其个体的思维符号,是群体之间交流时用来表述自我及世界的方式;祖师爷不但是一个群体的"心态"或者说"心性",它还隐喻了平等的观念、渴求以及相关的行为。由此观之,作为"主观感受的民俗学"也就成为可能。

20世纪80年代以来基督教与民间信仰关系研究述评

1980年代以来,国内外学界在基督教与民间信仰关系的研究上,特别是在习俗教案的研究上,取得了一定的成果,但也存在明显的不足之处。对学界已取得的成果作一梳理,在肯定学界在这一领域取得重要进展的前提下,对教案发生的“文化冲突论”、教民身处两难困境的原因、基督教的本土化以及基督教与民间信仰关系的历史脉络等理论问题进行再思考,是推动这一研究继续深入开展的必要环节。

民间信仰的社会学研究论纲

当前,民间信仰已成为多学科的研究对象。相比民俗学、历史学、人类学等学科而言,社会学较少涉入民间信仰研究。本文提出有关民间信仰的一套比较系统的"社会学研究论纲",即从社会学的现实研究取向、研究方法、研究视角、理论运用和道德责任五个不同层面来分别阐释对民间信仰开展的五个方面研究:现状研究、实证研究、关系论研究、理论解释和批判研究。本论纲乃希望达到三个目的:其一是呼吁社会学学者能更多地关注民间信仰现象、参与到民间信仰现象的研究队伍中来;其二是提供一套民间信仰的社会学研究取向、研究方法、研究视角、解释路径和研究立场,供其他学科批判或借鉴;其三是希望能摆脱以基督教为主要研究对象发展而成的宗教社会学理论在解释中国经验时的尴尬处境,推动中国本土宗教的社会学理论建设。

非物质文化遗产社区的能动性与非均质性——以街亭村民间信仰重建过程中村民互动为例

本文拟通过对20世纪70年代末以来作者家乡街亭村民间神灵信仰复兴与重建过程的民族志考察,展示和分析信仰重建过程中村民之间的协商与互动,并以此为基础,进一步讨论非物质文化遗产社区为保证相关非遗项目的传承和延续而表现出的能动性,以及社区内部的非均质性等问题。本文认为,任何社会中都不会有一个现成的本真传统,供人们随时启用或传承,从历史上看,那些今天被我们以"非物质文化遗产"相称的各种文化现象,在保持相对稳定的因素持续传承的同时,总是处在不断调整、变化或重建的状态,充满了动态性和创新性。在非遗传统动态传承的过程中,既存在官方与民间之间的冲突与协商,积极主动维护相关非遗项目的社区内部也并非均质同一,而是充满了多种立场、动机和诉求等之间的碰撞、交流与互动。经过互有进退的协商与妥协,人们才能最终达成一个适应新的时代背景并为整个非遗项目内部成员共同接受的折中的新传统,从而保证相关非遗项目的持续存在和有效传承。

壮族的民间信仰与民俗医疗

壮族的传统医药文化非常丰富,民间至今依然盛行与宗教信仰密切相关的“神药两解”的民俗医疗方法。笔者在田野调查中发现,壮族乡村的病人在积极寻求药物治疗的同时,还借助麽公、囊妹、道士等神职人员施行各种仪式来治病,且往往能取得意想不到的效果。本文拟从田野资料出发,借鉴医学人类学的相关理论,以目前壮族农村盛行的巫术与祝由疗法为例,来探讨壮族的民间信仰与民俗医疗的关系。

哥伦比亚大学“纸神专藏”中的娘娘纸马研究

美国哥伦比亚大学东亚图书馆的“纸神专藏”,内有同一历史时段相对齐整的“娘娘纸马”一整套。以这套纸质祭祀仪式用品为纲,参照该时期相关文献,可以复原1930年代北京地区生育风俗的概貌。这些纸马作为民国初期民众生育仪式的标记物,为检视当年日常生活中依然繁盛的相关民间信仰活动提供了可依凭的证据链;凭借阐释分工明确、等级井然的娘娘纸马系统,生育知识、家族观念、邻里社区等等旧有的地方性知识被揭示出来,有力地证明了在特定历史时期中民间信仰与日常生活的互嵌和同构关系。纸马的价值,宜在作为与风俗紧密相关的文化传统之“辅助记忆物”的维度上,予以重视。

从六朝故事看道教与佛教进入地方社会的不同策略

《异苑》、《述异记》等志怪小说讲述了六朝天师道如何对民间鬼神祭祀进行“伐庙杀鬼”、毁弃“鬼物”的故事,故事背后透露出天师道的教义信息。在另外一些故事中,佛教却是通过夺取地方俗庙的庙产扩张了佛寺。从故事中我们知道,天师道是通过把地方基层社神纳入道教神谱进行收编,而佛教却对地方社神与社庙进行“伐社”,这两种迥异做法凸显了两种宗教进入地方社会的不同策略。

集体记忆与民间信仰

民间信仰是民众的基本信仰形式,它存在于民众的生产生活中,是一种习惯-记忆。它通过仪式、家庭教育和文本一代代地传承。每一代民众都通过集体记忆对民间信仰重新建构,这种建构一方面继承传统,但又因具体时代环境而有自己的特点。对仪式的象征研究,是利用集体记忆理论研究民间信仰的重要途径。通过寻找象征物、确定象征符号所赖以存在的社会环境及其含义以研究仪式如何表征和阐释民间信仰,是集体记忆研究的重要路径。

清代四川坛神信仰源流考

坛神信仰盛行于清代的四川地区,直至今天坛神信仰还广泛存在于四川地区的土家族聚居区以及汉族的广大地区。四川地区的坛神信仰并非土家族祖先崇拜的遗留,而是在中原古老巫文化背景下荆楚巫傩信仰在巴蜀大地的变异和区域化。坛神信仰在与四川接壤的鄂西地区也广泛存在,四川地区的坛神信仰是川楚文化交流的结果。四川地区的坛神不是祖先神,也不仅仅是傩神,而是具有巫傩色彩的家庭保护神。

宋代以来江西康王考论

康王为江西较为普遍的神明之一,江西境内有多个康王,如周康王,楚康王,宋将康保裔,宋康王(宋高宗赵构)等等,康王的身份也一直存在争议。通过考证江西主要的几个康王原型故事及其衍变,分析了其流变的原因。江西康王的例子表明了中国民间信仰的复杂面相。

论“宗教生活”与“通俗文学”之互动

以"宗教生活"亦即社会一般信仰和仪式、行为体系为观照对象,是认识中国古代社会宗教复杂性的合理思路。"宗教生活"与"通俗文学"之间不仅仅是"影响—反映"的关系,而且是深层次的"需求—功能"互动关系。以"世俗性"和"商业性"为本质特性的"通俗文学",对近世中国社会一般宗教生活起到了传播、抟合、建构的作用。"通俗文学"作为一种关键性媒介和创造力量,在大、小传统分殊、区域文化多样、阶级差别显著的古代中国社会实现价值观分享和文化共同体认同的过程中扮演了重要的角色。

宝卷与道教

道教最根本的特点是把深奥的哲理与炼养的实践活动融为一体 ,明清时代民间宗教的宝卷深受这种特点的影响 ,逐渐成为道教影响下层民众的中介物之一 ;道教与民间宗教在炼养思想上同中有异。

探索民间信仰的深层意蕴 构建和谐社会的人性根本

岭南民俗中有许多神秘事象,以现代自然科学的实证手段还无法解释。其实在人类还未能完全掌握自己命运的时候,人们总是想尽各种办法来抵御灾异,趋吉避凶是一种普遍的民俗心理,所演绎的相关仪式,是一种心意文化,是民间思想的一种潜在意识,也是这些另类的行为之所以屡禁不止的原因。不如顺应民意,因势利导,让信众的精神得以释放,从中寻求突破,于构建和谐社会更有裨益。

广东潮阳县灵威庙祀述考

本文属于广东民间宗教历史之个例研究。文章依据地方文献资料,对广东潮阳县的灵威庙之历史,作了实证性的勾画,考定其始创、历修、功能、信仰等诸方面的史实。分析这一座岭南地方庙而祀中原神(张巡、许远),指出其中所寓含之岭南文化与中原的关系。

人类学、社会学民间信仰研究的结构范式与视角创新

民间信仰是中国文化和价值体系的重要组成,有着悠久的传承历史。本文回顾了民间信仰进入人类学和社会学学术视野的历程,对这一领域中极具影响力的"弥漫性宗教-制度性宗教"范式进行了系统解读,凸显了民间信仰的结构特性和主体价值,探讨当代民间信仰的概念范畴、互动结构和变迁机制上面临困境和挑战。通过引入"嵌入性"等新的理论概念和分析进路,可以推动这一学术领域的视角转换与研究创新。

客家民间信仰的地域分野:以许真君与三山国王为例

通过考察许真君与三山国王信仰的起源与神明原型、分布、表征等 ,认识、掌握这两种客家民间信仰产生地域分化的原因 ,试图揭示客家这个大文化圈的内在差异性。