罗莎·卢森堡范式:从帝国主义到全球化

罗莎·卢森堡的资本积累理论具有深刻的空间意蕴,揭示了资本主义社会的空间扩张性、空间依赖性与空间矛盾性,因而对后来的空间批判理论具有典范性意义。与从历史纵向维度把握帝国主义的列宁范式不同,罗莎·卢森堡范式从空间横向维度批判帝国主义,二者差异的根源在于如何实现剩余价值的问题。列宁范式继承马克思的信用理论,在剩余价值实现过程中看到了金融资本的重要性,而罗莎·卢森堡范式则将实现剩余价值的可能性寄托于资本主义外部空间。在全球化时代,相比列宁范式,罗莎·卢森堡范式更具有理论穿透力,这是由全球化的资本主义再生产的特点所决定的。同时,罗莎·卢森堡范式低估了资本主义空间内部殖民的潜力,这暴露出罗莎·卢森堡范式的哲学缺陷,即停留在直观的经验主义,把扩大再生产理解为物的再生产,而没有看到社会关系的再生产,由此构成了罗莎·卢森堡范式的理论限度。

约翰・克里索斯托的古代社会正义理想--来自考茨基、卢森堡的评价及其同代人的见解

卡尔•考茨基是较早系统运用唯物史观重构早期基督教历史的马克思主义者。他认为原初基督教会是穷人教会,其成员的财富共有理想在特定的意义上具有“共产主义”属性。尽管原初教会的财富共有模式并没有在实践中长久持续,但这种理想还是被后来的基督教父传承和保留,这方面最重要的证据来自著名的希腊教父约翰•克里索斯托为《使徒行传》所做的一篇布道词。基于同一篇布道词,罗莎•卢森堡与考茨基得出了相同的结论,即约翰等教父可以被视为现代社会主义的先驱,他们的社会正义理想同原初教会的类似观念一样是消费型共有模式,因其自身的经济弱点必将消亡。与考茨基和卢森堡的论断截然相反的是,同一时期的天主教学者普遍认为不存在“教父共产主义”,教父们也不主张财富共有,他们更倾向于从宗教道德劝勉而不是经济学角度解读约翰的布道词。围绕约翰这篇布道展开的争论集中体现了19世纪末、20世纪初社会主义思潮与基督教传统的激烈交锋。争论双方的态度经常是善意和开放的,但是对话双方都在某种程度上误读或忽视了对方立场中的一些关键元素,带来的冲突在整体上要大于相互理解。