传说、仪式与族群互动:“九使公”海神信仰的文化建构

作为一个以多元移民群体组成的海洋社区,历史上移居闽东沙埕港的各个族群,因为共同的水上作业特点,都选择了原先依江海为生的一部分闽越族的集体神明"九使公"作为本族群的信仰对象,并通过创造本族群与"九使公"的传说故事及共同参与节日庆典仪式展演等活动,逐渐将"九使公"塑造成为一个社区神。这一海洋社区民间信仰体系的形成过程,充分展示了海洋地带宗教发展的差异化特征,体现了宗教型社会组织在推动海洋社区建构与维系社区认同方面的重要作用。

略论古代浙东沿海地区观音信仰的海神化

古代浙东沿海地区观音信仰的海神化进程始于六朝时期,经过唐宋时期的发展,到明清时期基本完成。这种演变是民间海洋开发不断拓展和官方倡导扶持共同作用的结果,其重点在于护海和守海两方面的精神追求。相对于其他海神信仰,海神化的观音信仰具有信仰体系的相对独立性、信仰内涵的开放性和灵活性等特点,体现了浙东地区开放包容、刚毅坚卓的海洋文化精神,对区域社会和文化产生了多方面的影响。

福建古代的海神信仰与酬神演剧

福建地处东南沿海,由于海洋渔业历来为其重要产业,海难也时有发生,所以,自古便有众多的海神崇拜,其中又以妈祖崇拜为最重要的海神信仰。福建地方戏曲中历代都存有很多与海神信仰相关的剧目,这些剧目的中心人物主要以福建百姓历来尊奉的海神妈祖与陈靖姑为主。与海神信仰相关的戏曲演出主要为在特定场合的宗教酬神演剧。这些都充分反映了福建古代地方戏曲与海神信仰的密切关系。

洞头妈祖信仰的文化考察

妈祖信俗活动是洞头渔区最大盛典,是洞头民间文化的重要组成部分。以洞头妈祖信俗活动为基点,考察妈祖宫、传说发现,本土道教文化在洞头妈祖信俗体系构建过程中有重要意义,妈祖完成了由民间俗神到道教神灵的转化。洞头人民秉着灵验本位和实用主义功利性取向,创造以妈祖为核心的海神群像,构建起区域海神信仰体系。

闽南海神信仰与仪式空间研究——以妈祖宫庙为中心

闽南地区海神信仰仪式行为与仪式空间相互影响。海神宫庙建筑及其仪式空间是海神信仰的物质表现,同时也为海神信仰仪式行为提供了承载空间。而海神信仰仪式行为对社区聚落、建筑空间、生产生活空间有着显著的影响。闽南海神信仰宫庙建筑分布广泛、数量众多,作为重要的非物质文化遗产的空间载体,对闽南海神宫庙建筑的保护要注重保护其整体性,即闽南海神宫庙所赋予的生产和生活的完整体系。

陈稜信仰与宋元浙东地区的琉球认知

陈稜是隋朝将领,隋大业年间曾跨海远征琉球国。唐代后期开始,陈稜因远征琉球、威震海上的英勇事迹被舟山群岛的海民尊为海上保护神。宋元时期,陈稜远征琉球国曾途经岱山的历史认知逐渐在浙东地区形成,浙东士民也多将琉球国的位置确定为与舟山群岛相对的海上。明清时期,受海禁政策影响,陈稜信仰随着舟山海民一起内迁,内迁后的陈稜形象逐渐超出海上保护神的范围。清朝以后,随着海民回迁舟山群岛,陈稜信仰也逐渐在舟山群岛复兴,一直流传到今天。

古代海南的海神信仰与厉祭活动

古代海南既有伏波将军、天妃、平浪侯等与中国内地地区共同的海神,也有峻灵王、西天大士、兄弟公等海南地方的海神。直到清朝末年,除了天妃这位普遍崇奉的海神之外,海南对其他海神的信仰都局限在局部地区。海南的海神,多为海上凶死者,因此,海南的海神信仰在本质上是厉祭,即对无祀鬼魂的祭祀。海南古代居民通过祭祀活动把海上遇难者从可能的厉鬼转化为实际的海神,是为求得海上活动的平安。基于同样的原理,海南古代居民也通过祭祀活动把其他场合的遇难者转化为保护神。

福州怡山院与清代琉球册封使团的海神信仰

本文通过考察福州怡山院清代琉球册封使团的谕祭活动,分析其海神信仰的发展、变化和特点,探索在中华海洋文化中以妈祖信仰为核心的海神信仰传播体系的构建路径。

明清两朝妈祖崇祀的信仰面貌——以汉文历史文献的解读为中心

论述妈祖之所以称圣,乃源于修道修德、由人而神,她与古希腊神话的海神波赛冬性质不同,妈祖实际应称为"镇海之神",就信众整体观念看,信仰妈祖是以大众共同积累的神灵公共印象,去彰显妈祖文化作为具体表达中华传统价值体系、思维模式。妈祖信仰传播和祭祀规格,都受到朝廷对妈祖尊崇态度的影响。

论宋代“王魁负桂英”故事叙事要素的生成

北宋有不同版本的“王魁负桂英”的故事流传,版本虽异,但其主要叙事要素却有极大的相近性。“王魁负桂英”故事叙事要素的生成与宋代社会现实诸如市民文化、社会价值观念、状元阶级地位、民间海神信仰等因素相关。同时,“王魁负桂英”故事中,某些叙事要素的选取隐喻了宋代社会底层女性的悲惨命运。其故事内核并不流于“传奇性”一面,在“现实性”方面亦有所着力。