康德本体论的对象性介质缺失及其完构

康德把“物自身”视为现象存在的本体根基,然而它凭什么能够“空”而有“灵”,以至成为所有现象得以生成的根基,尚缺少必要的形而下基元作为本体与现象之间的介质。马克思对象性关系的思想,启示并提供了本体与现象之间存在超越差异的普遍性对象性关系和必要介质的思路。怀特海有机宇宙论以宇观和缈观两极的结合实现了对存在本体的完整建构。中国古代“道”论不仅与康德“物自身”说高度会通,而且其“道气合一”论对本体存在的完构与怀特海异曲同工,还以“气物二相”说与“波粒二象”说相呼应,使本体论的完整结构得以圆融。这样完整圆融的本体论为建构“世界美学”奠定了哲学基础。

悬置本体或本体论:古典诗学话语的叙述法则

中国古典诗学话语主要是围绕着诗歌的创作与欣赏这条轴线构建起来的,而对诗歌的那些本源性问题,譬如何谓诗歌,诗歌源于哪里等问题基本上不予以直接处理。这一构成特征并非表明古代诗论家缺乏相关的本体意识,而是说中国诗歌的本体问题一直是与哲学上的“道”或“气”紧密相关。所以对此方面的叙说,他们中的绝大多数人只能遵循着“大音希声”“大象无形”的原则。这一特殊的思维方式意味着对古典诗学话语的理解与阐释,不能只着眼于字、词的表面,而应该深入到其深层的哲学结构中。基于这一理解,从理论叙说的层面把古典诗学话语奠基时期的构成形态分解、还原出来,从而说明古典诗学话语从其开始就是一种悬置本体(论)或者说有意识地虚化了逻辑源头的特殊构成体制。

疏肝健脾法治疗活动期甲状腺相关眼病并发干眼症的临床研究

【目的】探讨疏肝健脾法治疗活动期甲状腺相关眼病(TAO)并发干眼症的疗效,为临床治疗提供参考依据。【方法】将108例活动期TAO并发干眼症肝郁气滞证患者随机分为观察组和对照组,每组各54例。2组患者均给予维持Graves病的常规治疗,在此基础上,对照组给予激素冲击疗法(注射用甲泼尼龙琥珀酸钠静脉滴注)治疗,观察组在对照组的基础上联合中药疏肝健脾方治疗,疗程为12周并复诊随访至6个月。观察2组患者治疗前后临床活动性分级评分(CAS)、突眼度、眼表疾病指数(OSDI)评分、角膜荧光素染色(FL)评分、泪液分泌试验(SIT)和泪膜破裂时间(BUT)的变化情况,并评估2组患者的临床疗效。【结果】(1)疗效方面,治疗6个月后,观察组的总有效率为94.44%(51/54),对照组为74.07%(40/54),组间比较(χ2检验),观察组的疗效明显优于对照组(P<0.05)。(2)活动性、突眼度和OSDI方面,治疗后,2组患者的CAS评分、OSDI评分和突眼度均较治疗前降低(P<0.01),且观察组的降低幅度均明显优于对照组(P<0.1)。(3)泪液分泌功能方面,治疗后,2组患者的SIT、FL评分、BUT均较治疗前改善(P<0.01),且观察组的改善幅度均明显优于对照组,差异均有统计学意义(P<0.01)。【结论】疏肝健脾法治疗活动期TAO并发干眼症肝郁气滞证患者具有较好的临床疗效,可有效减轻突眼度,延长泪膜破裂时间,增加泪液分泌,促进角膜上皮修复,改善视功能,提高生活质量。

从“道”与“器”关系的角度谈中国传统瓷器设计观

在中国传统瓷器设计观中,“道”与“器”的关系是一个重要的视角。不论是在设计理念、方法和风格上,还是在对传统文化的继承和发扬上,这种关系都使得中国瓷器设计在世界范围内具有很高的辨识度和影响力。从“道”与“器”关系的演变,结合传统瓷器的特点,探讨中国传统瓷器设计观,为传承与发展陶瓷文化提供借鉴、思路和方法。

“道本器末”与职业技术教育的人文环境

“道器观”是中国古代重要的哲学思想,从历史上道与器关系的争论中反映出的“重道轻器”的价值取向,表现为一种轻视技术教育而片面强调科学理论教育、轻视功能教育而重视价值观教育的态度,至今仍在影响着职业技术教育发展的人文环境,进而在一定程度上妨碍着我国职业技术教育的发展。鉴于此,必须在人文环境上加以正确的引导,让人们真正理解职业技术教育与普通教育一样,都是围绕为人们真正享受生存与发展权利服务的,它对个人和社会具有同样的重要意义,从而为职业技术教育的发展营造一个良好的人文环境。

论中医整体观之形成渊源和科学内涵

整体观念是中医学理论体系的最大特色,道家修道养生实践对元气论自然观乃至中医整体观的形成有着异常深远的影响。从道-气本源论与现代统一场论的比较来看,"道"与"统一场"有质的相似性。对中医整体观的理解和应用,应充分借鉴古人的修道养生实践并结合现代统一场论的发展从思想上深刻认识和把握,才能更好地指导中医养生和临床实践,并对现代复杂性系统科学的发展提供世界观和方法论上的指导。

桃核承气汤对脓毒症大鼠不同脏器组织损伤的影响

目的:观察桃核承气汤对脓毒症大鼠不同脏器组织的影响。方法:将雄性清洁级SD昆明大鼠100只随机分为正常对照组、模型对照6 h组、模型对照12 h组、桃核承气汤6 h组和桃核承气汤12 h组。正常对照组不作任何处理,其余组别采用经典的盲肠结扎穿孔法(CLP)复制脓毒症动物模型,模型组每只大鼠每天按1 mL/100 g体质量灌胃给予生理盐水,核承气汤组每只大鼠每天按1 mL/100 g体质量予桃核承气汤药液灌胃,7天后造模。大鼠造模成功后6 h、12 h分别采集肺、心脏、肾、肝、小肠组织标本,光镜和电镜观察各组不同组织病理形态学改变情况。结果:与同时点模型组比较,桃核承气汤组大鼠肺、心、肾组织病理形态学改变不明显;桃核承气汤12 h组大鼠肝、小肠组织病理形态学变化比较明显,两组病理形态学评分比较差异有统计学意义(P<0.05)。结论:桃核承气汤对CLP脓毒症大鼠肝、小肠组织具有保护作用,其作用机制尚待进一步研究。

休闲教育的失位、错位与归位

随着我国全面建设小康社会步伐的加快,休闲教育被提到社会和政府的议事日程。我们对休闲教育必须合理、科学定位,休闲教育不应成为工作教育,要重“道”而不仅是“器”,要真正见“人”而不仅是“物”,否则休闲教育反而会成为建设和谐社会的绊脚石。

以道驭器:数智时代科技如何向善

随着人工智能等新技术的爆发,人类文明正进入新一轮数智革命,人类如何有效驾驭新技术,已经成为人类文明发展的最重要命题。人类最重要的文明命题已经从“人禽之辨”转为“人机之辨”,包括人是否能被机器替代、人多大程度让渡权力、文明发展是否以人类为中心三个子命题,人类对于文明的最大意义在于主体性。从科技至上到科技向善根本在于以道驭器,科技应恢复器的从属地位、处理科技带来的不平等问题,并建构人类对科技的治理体系。面对科技快速进步,要内求于人的德性,以道驭器,推动道德与科技双轮驱动才能真正促进人类社会进步。

道家思想对《内经》的影响概述

中医学吸收了大量的中国传统文化内容,其中有哲学思想也有从自然科学的角度的影响。应该说影响最直接和紧密的就是道家思想。作为中医学理论奠基之作的《黄帝内经》,其整个思想倾向属于道家,鲜明地体现着秦汉新道家的特征,《内经》理论的构建受到道家思想的深刻影响。作为《内经》的理论框架的"道"、"气"、"阴阳"思想、体现的辨证思维以及作为重要组成部分的养生观方面都受到了道家思想的深刻影响,道家思想是《内经》中所蕴涵的哲学思想的重要源头。

道器之辨中的三种范式及其转换

道器之辨在中国哲学发展史上形成了三种理论范式并实现了范式转换,即从汉唐宇宙生成论范式下的"道先器后"说转换为宋明本体论范式下的"道体器用"说,进而在明清之际转换为生存论范式下的"治器显道"说,而生存论范式开启了人文主义视野和趋时更新的开放价值取向。

论庄子自由思想之超越品格(上)

自由是贯穿庄子哲学的一条主线 ,庄子对自由探讨的立足点是人生的种种困境 ,其哲学是一种人生哲学。庄子所处的社会现实决定了他所追求的自由的飘摇无根和不可能实现 ,最终只能归结为一种道德理想和精神境界 ,故庄子的自由是超越的。庄子认为 ,自由有有待自由和无待自由也即相对自由和绝对自由之分 ,他所追求的是后者。在人生困境及解决上庄子指出 :(1)人的成心的存在造成了人与人、人与物的对立 ,这可由以“道”观物之法予以消除 ,其具体途径是“吾丧我”和“莫若以明” ;(2 )命 ,气和与“道”为一是超越生死困境的三种途径 ,即把人的生死看作是命和时 ,把人的存在看成是气之聚散变化 ,最终通过与“道”为一超越生死 ;(3)人的绝对自由只能归于道德境界 ,唯有乘道德以浮游才能解决材和不材皆不可避祸的难题 ;(4)代表人类文明的智慧和仁义有种种弊端 ,不可能挽救人类社会 ,人类社会的唯一出路在于回归自然。庄子在现实中保持了自己的自由人格。

道器并重:当代中国国家意识形态安全的维护

国家意识形态安全是当代中国国家安全的重要组成部分。当代中国国家意识形态安全所面临的挑战,表现为非社会主义思想对意识形态话语权的争夺,并体现在意识形态及其传播途径与方式两方面的竞争。当代中国国家意识形态安全问题的产生,有着客观和主观两方面的原因,前者包括全球化的国际环境和改革开放的国内环境,后者则包括竞争意识的缺乏、核心价值的凝练不够和意识形态政治逻辑的淡化。习近平总书记提出了"道器并重"的意识形态安全建构战略,主要包括竞争意识的强化、社会主义核心价值观的提出和大宣传格局的建立。

儒家哲学与中国古代科技

儒家哲学作为中国古老智慧与创造的精神源泉,缘于以早期农耕文化为典型的社会结构和思维模式,在特定的农业文明阶段能够与科学技术发展形成良性互动关系。囿于传统哲学思维的某些局限性,中国近代科技在长时期内难以做出显著成就。因此,中国文化要发展自己的优秀传统,并走向现代化,必然要从纯哲学的角度考察自己的思维定势,并剔除原始的迷信因素和宗法影响,从神秘主义哲学走向完全科学化,为现代科技发展提供必要的精神道德的动力。

论庄子自由思想之超越品格(下)

自由是贯穿庄子哲学的一条主线,庄子对自由探讨的立足点是人生的种种困境,其哲学是一种人生哲学。庄子所处的社会现实决定了他所追求的自由的飘摇无根和不可能实现,最终只能归结为一种道德理想和精神境界,故庄子的自由是超越的。庄子认为,自由有有待自由和无待自由也即相对自由和绝对自由之分,他所追求的是后者。在人生困境及解决上庄子指出:(1)人的成心的存在造成了人与人、人与物的对立,这可由以“道”观物之法予以消除,其具体途径是“吾丧我”和“莫若以明”;(2)命,气和与“道”为一是超越生死困境的三种途径,即把人的生死看作是命和时,把人的存在看成是气之聚散变化,最终通过与“道”为一超越生死;(3)人的绝对自由只能归于道德境界,唯有乘道德以浮游才能解决材和不材皆不可避祸的难题;(4)代表人类文明的智慧和仁义有种种弊端,不可能挽救人类社会,人类社会的唯一出路在于回归自然。庄子在现实中保持了自己的自由人格。

中国古代时空观与道观念的演变

中国古代时空观在中国古代法象思维的影响下,与原始的道的含义有着密切的关联。但是在宋明理学兴起之后,这种与天地万物的实际存在相联系的时间和空间则由于理与气的相分而与理分离开来。道在宋明理学中被理学一系改造为天理,这个天理已经不是过去那种与气、时空纠结在一起的混沌未分的存在。可以说,道在宋明时期分化出了两个部分,即理和气;我们因此也便知晓,宋明时期所说的天理只是先秦时期道的一个部分,虽然道的原意依旧在张载、王夫之的思想中有所保留,但中国主流关于道的思想发生了重大的变化,这一变化在中国思想史上的影响是十分深远的。

论设计之“道器合一”——基于中国龙纹演变的阐释

龙几乎贯穿了中国上下几千年漫长而复杂的发展历史,并在宗教、政治、文学、艺术等领域充当着重要角色。通过对龙纹的起源、演变及蕴涵的文化进行研究分析,并结合以具体案例,揭示了传统文化"道器合一"精神品格在现代设计中的传承与发展及其对现代设计与生活方式产生的意义。

加味桃仁承气汤对机械通气相关性肺损伤大鼠细胞自噬的影响

目的 探究加味桃仁承气汤通过腺苷酸活化蛋白激酶(AMPK)/哺乳动物雷帕霉素靶蛋白(mTOR)信号通路对机械通气相关性肺损伤(VILI)大鼠细胞自噬的影响。方法 将60只SPF级雄性SD大鼠随机分为假手术组(Sham组)、模型组(Model组)、加味桃仁承气汤低剂量组(中药-L组,2.85 g/kg)、加味桃仁承气汤高剂量组(中药-H组,8.55 g/kg)和加味桃仁承气汤高剂量+AMPK抑制剂Compound C组(中药-H+CC组,加味桃仁承气汤8.55 g/kg+Compound C 250μg/kg),每组12只。于插管即刻和机械通气1 h、2 h与4 h时测定氧合指数(OI)。机械通气结束后收集肺泡灌洗液(BALF),酶联免疫吸附试验(ELISA)检测BALF中肿瘤坏死因子(TNF)-α、白细胞介素(IL)-1β、IL-18水平;处死大鼠,取肺组织测定湿/干重(W/D)比值;HE染色观察各组大鼠肺组织病理学改变并进行肺损伤评分;透射电镜观察肺泡上皮细胞形态。RT-qPCR检测大鼠肺组织中的AMPK、mTORC1 mRNA表达水平;Western blot检测大鼠肺组织中AMPK、p-AMPK、mTORC1、p-mTORC1和自噬相关蛋白的表达情况。结果 与Sham组相比,Model组大鼠肺组织病理损伤严重,肺W/D、BALF中TNF-α、IL-1β和IL-18水平、肺损伤评分、mTORC1 mRNA表达水平、pmTORC1蛋白表达升高(P<0.05);机械通气2 h、4 h时OI,肺组织AMPK mRNA表达水平,p-AMPK、LC3-Ⅱ/LC3-Ⅰ、Beclin-1蛋白表达降低(P<0.05)。与Model组相比,中药-H组大鼠肺组织病理损伤减轻,相关指标的变化趋势与上述相反(P<0.05),肺泡上皮细胞自噬小体增多。Compound C减弱了加味桃仁承气汤对VILI大鼠的保护作用(P<0.05)。结论 加味桃仁承气汤可能通过激活AMPK/mTOR信号通路促进细胞自噬,减轻大鼠VILI。

从老子到《管子》四篇:“道”与“心性”的理论转换

战国中期诸子心性论的产生有一个理论前提,即用"精气"来说明"道"。《管子》四篇将老子"道"与"德"之间的关系由宇宙生成的客观化描述指向了心性化,实现了这个理论转变。《管子》四篇的心性论深深扎根于气化的连续性之中,"心"与"精"、"气"、"神",乃至于"道"是性质相同的。人通过心性的修养可以贯通于道,于是个体的限制得到突破,人与天地万物即可成为一体。

论庄子之“气”的沟通作用

本文从三个方面对《庄子》“气”论进行阐释,认为《庄子》之“气”一方面是形而上的“道”向下生成万物的一个不可或缺的环节;另一方面也是人自下而上认识“道”的桥梁;同时也是人秉“道”进行实践时,“道”与“物”相接,产生“技”的重要支点。《庄子》文本中论“气”,以“消解”与“复归”为主要方法,是庄子对其本人“天人合一”之说的详细说明,呈现了人本真意义的生存。