论中国道教对日本阴阳道的影响——以阴阳道的泰山府君信仰为例

东岳信仰源于对泰山神崇拜,在中国有着悠久历史和多重义涵,后成为道教山岳信仰的表征之一。日本阴阳道借鉴道教东岳信仰,崇拜以"泰山府君"为首的天神地祇八百万神,把泰山府君信仰贯穿于日本各类祭祀活动中,并使原本属于阴阳道土御门家的"泰山府君祭"逐渐发展成隆重而热烈的国家祭祀。本文以阴阳道的泰山府君信仰为例,来探讨道教东岳信仰的多重义涵及其在日本的传播及影响。

王三奶奶与近代华北泰山信仰三题

王三奶奶是近代华北泰山信仰的特殊案例。梳理其信仰的流变历程可知:其一,晚清时期天津、北京的信众将其塑造成泰山女神碧霞元君的下属,协助管理民间信奉的四大门。这一造神现象及其信仰习俗是民众应对生活困境的文化创造。其二,王三奶奶信仰逐渐融入京、津两地民众的日常生活,其地位不断被抬高。在北京妙峰山信仰习俗之社会资本的竞争中,天津信众凭借雄厚财力占据一定优势。其三,王三奶奶信仰确有迷信成分,遭遇近代新知识人的批判。国民政府实施的破除迷信运动虽然一度造成现代生活建设与民众精神需求之关系的紧张,但并未真正改变民众的王三奶奶信仰。日军占领平津后,这一信仰习俗逐步沉沦。

泰山神信仰的源流浅说

泰山神信仰首先来源于人们对自然神的崇拜,随着历代帝王的封禅和加封,泰山及泰山神的地位得到不断尊崇,影响范围不断扩大,东汉以来道教的渗透演绎使泰山神信仰得到进一步发展和深化。

“吸纳”与“疏离”:全真道对泰山阴司信仰态度之转变

泰山自古就有浓厚的阴司信仰传统。金元时期,泰山阴司信仰以蒿里山神祠为中心;明清之际,除了蒿里山神祠外,出现了泰山阴司信仰的新形态——总司大帝信仰。以全真道与泰山地区民众的信仰生活为切入点,描述并分析全真道与泰山阴司信仰互动的过程和模式,从而展示全真道在社会面向上的多层次性。

近代华北泰山信仰研究的新成果——评《天变与日常:近代社会转型中的华北泰山信仰》

李俊领博士的专著《天变与日常:近代社会转型中的华北泰山信仰》是泰山信仰研究领域的一部佳作。该书侧重区域社会史和日常生活史的角度,将文本文献与田野调查相结合,对近代华北泰山信仰进行了全面而深入的研究。通过探讨近代中国社会从传统向现代转型过程中华北泰山信仰的演进及其境遇,从一个侧面揭示了近代华北区域社会变迁的路径及机制。

从《畏庐琐记》看民间信仰的世俗化特点——以东岳崇拜和士子祈神为例

林纾的笔记集《畏庐琐记》,反映了包括民间信仰在内的社会百态。文章以《畏庐琐记》所载之旗人东岳崇拜和士子祈神等民间信仰现象为例,利用方志、笔记等地方文献,分析民间信仰的世俗化特点,指出其特点主要表现为:一方面,特定人群有自身的崇拜对象和信仰行为;另一方面,当面临人生的不确定因素时,民众会"随俗"走进祠庙,焚香祈祷。与向什么神祇祈祷相比,此时他们更为关注的是如何顺利实现心中的愿望。

山西地区泰山信仰的初步考察

泰山信仰源于山东泰山,其本庙在山东,并有着独特的信仰形态。由于宋代统治者的提倡,山西地区开始建起不少泰山庙。现在这些庙宇在当地民众生活中仍扮演重要角色。

泰山扇子崖信仰活动考释

扇子崖为泰山西南一区,明中期以前可勾勒的历史基本与兵事相关;明清之际及以后,扇子崖突出的事象是信仰活动的肇兴及发展。虽然从现存史籍、传说、碑记等资料中难窥当时全貌,但结合泰山扇子崖民间信仰的现状,对其信仰活动肇兴之时的探索依然具有重要意义。结合历史背景梳理泰山扇子崖的历史,描述信仰活动的肇兴,以为泰山扇子崖信仰活动的现状及转变等研究略述缘由。

泰山与冥界

泰山作为中国实有山岳之一,五岳之宗,在民间信仰中具有重要地位和神奇力量,古代地震引发的泰山崩塌被视为灾异的征兆;古人祭拜时的至敬之礼被形容为"五体投地,如泰山崩"。从印度佛典的翻译开始,泰山便被作为"地狱"的译语,从而促使泰山原有的民间冥界信仰和佛、道地狱观混合,产生一个具有井然秩序的官僚制度的地狱世界,并被作为现世生活的延伸而流传开来。

马场春吉所见抗战时期的泰山

通过梳理抗日战争时期山东沦陷期内,日本人马场春吉对泰山封禅、泰山信仰的认知及其对泰山文人遗迹的记述,可以发现,在日本侵占泰山的情况下,日本学者对中华泰山历史文化依然表现出了极大的尊重与研究兴趣,但从中也可觉察其严重的认知局限性。

浅析泰山文化与泰山玉文化

泰山文化是泰山玉文化的源头,无论是泰山文化内涵中的帝王文化因子,还是民间信仰成份,都是泰山玉文化的重要依托。泰山玉文化还有着自身的独立性,有其作为"玉文化"而存在的独特审美文化价值。泰山文化与泰山玉文化是一个有机整体,二者能够相互激发,相辅相成,共同构筑"大泰山"文化。

近代泰山舍身的社会治理与文化观念

近代泰山舍身的现象不时发生,泰安地方官员为改变这一陋俗,采取了相应的社会治理举措。清代泰安地方志书的编纂者配合官方,积极批判该陋俗,但山东其他地方的志书编纂者仍宣扬泰山舍身的奇迹,直至北洋时期才有所改观。不过,民间社会延续了传统的愚孝观念,甚至仍依赖神灵维系人伦关系与道德秩序。民国时期泰山舍身者,多系一时失意者,表明当时官方与社会在应对严重的自杀问题上,尚未建立有效的教育与干预机制。

福州九案泰山信仰与城市“大傩”

福州迎九案泰山活动中,大傩“塔骨”延续以凶制凶、以鬼驱鬼的传统巫术思维,以面具装扮、外形高大、动作简单为特征,以循门逐疫、查夜驱瘟为主旨。“塔骨”是傩文化与城市民间信仰、地方风俗的结合,其内质代代相承,外在呈现与时俱进。

关于泰山石敢当研究的几个问题

泰山石敢当习俗于2006年入选首批国家级非物质文化遗产名录,然而泰山石敢当习俗相关的历史演变、海内外传播、文化内涵、非遗保护等问题仍有进一步探讨的空间。对上述问题的讨论将有助于泰山石敢当习俗的调查与研究。

“奶奶”的庙:女神信仰的世变与势变——以鲁西区域社会为中心的研究

"奶奶"是鲁西地区对女性神灵的一种称谓。泰山奶奶、鲁姑奶奶、托山奶奶是该区域流行的奶奶信仰。明清以来,三种奶奶神灵有着各自的神缘脉络,又相互借鉴与影响,进而形成鲁西区域社会特殊的层累与融合方式。信仰人群与神灵"交流"的时代变异,导致了女神信仰的世变与势变。突破国家与社会二元信仰研究模式,将"文化符号的创造与借鉴"、"信仰观念与礼仪实践"作为区域文化发生与发展的核心,强调了人群在文化创造中的主动性和原则性。

大汶口文化习俗中的太阳崇拜及泰山信仰

太阳崇拜是原始崇拜的一种。大汶口文化中发现了诸多太阳崇拜的遗迹,因大汶口与泰山相邻,因此,人们容易将太阳崇拜与大山崇拜关联在一起。通过对大汶口文化考古资料的发掘,揭示了海岱地区太阳崇拜的特点及对泰山信仰的影响。