民族传统体育构筑中华民族现代文明的理论逻辑与现实进路

中华民族现代文明的构建是中华民族传统体育传承发展旨归所在。传承发展中华民族传统体育是建构中华民族现代文明的有效路径,两者在中国式现代化的进程中互融共进,具有双向建构性。中华民族传统体育需要站在“历史”与“现代”的维度,坚持习近平新时代中国特色社会主义思想指导下的民族传统体育创新性发展,以社会主义核心价值观引领中华民族现代文明建设;根植中华文明土壤,坚持守正创新,着力发展中国特色社会主义民族传统体育文化;凸显民族传统体育“以人民为中心”的价值导向,促进人的全面发展,构建社会文明新形态;彰显民族传统体育“命运共同体”价值理念,助力人与自然和谐社会构建;把握中华文明特质,在现代化进程中推动民族传统体育与中华民族现文明共融共生;促进各民族间交往交流交融的过程中,传承和弘扬中华优秀传统体育文化,并逐渐成为构筑中华民族现代文明的重要推动力。

民族体育文化构筑文化自信的逻辑理路、困境与纾困路径

构筑民族体育文化的价值认同与增值逻辑范式能够有效推动新时代文化自信、提升国家文化软实力和实现中华民族伟大复兴。以文化自信为研究视角,运用文献资料、逻辑分析等方法,遵循“意义世界”的理论,构筑以“自然属性、精神属性、社会属性”为逻辑基础的价值体系,剖析实践维度亟待破解的困境;并基于民族体育文化存续所面临的“竞技文化”与“传统内涵”认知失衡、“要素僵化”与“多元融合”的价值错位、“传承主体”与“现代架构”断裂三重困境。提出对策:守正创新,着力提升以强化主体属性为核心的产品服务效能;与时俱进,以创新生产要素契合时代发展理路;整合强化,以产业融合业态升级优化产业结构。

体育全球化背景下民族传统体育发展问题的思考

随着社会经济的快速发展,体育全面化已成为体育行业发展的重要趋势,世界各地区特有的体育运动项目实现了大范围的传播,这也是文化交流的重要体现。在这一背景下,我国民族传统体育的发展受到了影响,为能够尽快适应体育全球化发展的浪潮,需要充分整合我国的民族传统体育资源,探究新型发展道路,才能让我国民族传统体育在体育全球化舞台上大放异彩。该文主要对体育全球化背景进行介绍,总结其对我国民族传统体育发展的影响,探究体育全球化背景下促进我国民族传统体育发展的优化策略。

民族传统体育铸牢乡村文化共同体的内在逻辑与实现路径

文化共同体是乡村发展共同体得以形成的本质性条件,是乡村振兴的铸魂工程。该研究运用文献资料法和逻辑分析法,首先阐释了民族传统体育铸牢乡村文化共同体的价值意蕴与内在逻辑,即民族传统体育铸牢乡村文化共同体有助于推进乡村全面振兴、全民健身发展以及文化自信自强;在乡村文化共同体的生成中,民族传统体育文化实践是基本前提,民族传统体育文化记忆是重要条件,民族传统体育文化利益是动力因素,民族传统体育文化价值是显著标志。在此基础上,提出了民族传统体育铸牢乡村文化共同体的实现路径:开展民族传统体育文化活动,丰富乡村文化生活;加强民族传统体育文化交融,系牢乡村文化纽带;培育民族传统体育文化项目,赋能乡村文化产业;推动民族传统体育文化传承,强化乡村文化认同。

国家级传统体育类非物质文化遗产项目的发展策略探究

运用文献资料法、文本分析法和专家访谈法等方法,对国家级传统体育类非物质文化遗产项目进行了研究。研究认为,国家级传统体育类非遗项目面临着政策支持力度不够、资金投入不足、文化环境变迁、现代化进程加快和外来文化冲击严重等困境。并提出了加大政策扶持力度,健全资金支持机制;加强文化环境适应与融合,加大宣传推广力度;探索市场化运作模式,提升非遗项目的经济效益;加强本土文化的自信和认同等发展策略,以期为传统体育类非遗项目的有效保护和可持续发展提供参考和借鉴。

交流交融:中华民族传统体育文化铸牢中华民族共同体意识理论阐释

运用文献资料法和逻辑分析法,对中华民族传统体育文化交流交融铸牢中华民族共同体意识的理论逻辑进行思辨性分析。中华民族传统体育文化是中国优秀传统文化的一员,是中国本土化体育符号的象征;其具有的娱乐功能增加了人与人之间相遇的概率;对它的起源进行分析,从源头说明其是促进各民族交流交往的合适载体,具有铸牢中华民族共同体意识的载体属性。对它具有的价值进行分析,说明其具有铸牢中华民族共同体意识的必然性,可以担负起铸牢中华民族共同体意识的时代使命。

全民健身视阈下民族传统体育的推广及可持续发展

自全民健身战略提出以来,民族传统体育也逐渐得到重视.运用文献资料法、逻辑分析法,以全民健身为视角,从民族传统体育发展的相关政策、民族传统体育项目融入校园、民族传统体育协会等民间组织、民族传统体育竞赛活动四个层面探讨了民族传统体育的推广现状,分析了民族传统体育发展中存在的问题与不足,提出相应的发展建议,为其可持续发展提供支持.

多民族聚居区体育文化创造性转化的案例研究——以玉溪市红塔区洛河彝族乡为例

西南多民族聚居区民族传统体育文化的保护传承与创造性转化要以社会主义核心价值观为引领,并以产业这个载体来带动,融入到村寨整体经济的发展过程中,致力于提高村民的物质生活水平。村寨是其文化的主体,而村民则是文化的主人翁、拥有者,文化的保护传承与创造性转化既需要村民意识觉醒与自觉行为,也需要政府、媒体、社会团体、学校、专家学者等多方力量的关注、支持、积极介入与广泛参与,而现代转化是民族传统文化传承与创新的关键。

中国式现代化进程中民族传统体育发展探索

运用文献资料、逻辑分析等方法,分析中国式现代化进程中民族传统体育发展的时代使命和原则依循,并提出发展路径。原则依循:立足中国式,持守文化个性;瞄准现代化,推进文化转型;对标国际化,扩大文化辐射。发展路径:系统性整理,构筑文化发展的坚实根基;创造性转化,激活传统文化现代生命力;创新性发展,增强文化影响力与感召力;国际性传播,填补中华体育的国际缺位。

中华民族共同体意识下赫哲族传统体育传承困境与时代进路

为实现赫哲族传统体育类项目高质量发展,铸牢中华民族共同体意识,文章运用文献资料法、逻辑推理法等研究方法,阐释赫哲族传统体育类项目历史缘起,分析其面临的传承困境,提出新时代发展进路。研究表明:赫哲族传统体育类项目传承困境是由生产方式变革、绝对人口与相对人口减少、自身体系建设不足与西方竞技文化侵袭等因素构成。时代进路:铸牢中华民族共同体意识打造协同共生模式;共建校园共同体平台,形成多方合力,推动赫哲族传统体育类项目的传承衔接;组织赫哲族传统体育类项目比赛,增强其内部情感纽带、文化认同以及扩展外部各民族交往、交流、交融。

冰嬉运动的历史转化与新时期的文化再生产

冰嬉是一种源于满族的传统冰上运动,曾在清朝时期达到鼎盛,素有“国俗”之称。但在现代化社会蓬勃发展以及中西方冰雪文化交相融合的背景下,冰嬉逐渐丧失其原有地位,面临赓续与发展的困境。通过对冰嬉运动文化生产过程进行剖析,发现在历史演进过程中,其实现从生产生活向军事竞赛的转化,从民俗运动向“国俗”典礼的转化,从文体活动向族群符号的转化。而新时期要促进冰嬉运动文化再生产,应当依托于国家政策的支持引导、本体文化的价值赋能、产业嵌入的推动助力,并具体借助完善政策体系,保障项目传承;深挖文化内涵,彰显精神特征;聚焦产业融合,推动活态演进加以实现。通过将传统项目融入现代化的语境中,推动优秀传统文化资源的转化与复兴,从而促使冰嬉运动在新时期焕发出更多生机与活力。

民族传统体育项目对青少年体质健康影响的研究进展

文章以民族传统体育促进青少年体质健康为研究对象,运用文献资料法、专家访谈法、逻辑分析法等研究方法,梳理与分析民族传统体育促进青少年体质健康的理论和实证,研究在“健康中国2030”和体医融合背景下民族传统体育对青少年体质健康影响的研究进展,得出结论与展望,以期为民族传统体育项目更好地促进青少年体质健康发展提供参考依据。

中国民族传统体育文化国际传播效果提升的影响因素与组态路径——基于YouTube热门视频的实证分析

采用定性比较与回归分析法,对YouTube平台中与民族传统体育文化相关的热门视频传播的影响因素及组态路径进行分析。研究发现,民族传统体育文化的传播内容、信息来源特征因素与传播效果存在显著相关性,并构成三种促进民族传统体育文化国际传播的组态路径,分别表现为:以系列短视频创作为主的内容支撑型、以过往内容二次创作为主的专业解读型、以迷影叙事为主的个人创作型路径。对应组态路径,建议民族传统体育文化国际传播应:丰富系列视频的叙事题材,注重传统体育元素与人物日常细节刻画;发挥官方叙事者专业优势,深入挖掘传统体育的价值理念;扩大迷影群体规模,优化个体叙事者关于传统武侠的戏仿创作。

乡村振兴背景下民族传统体育现代化发展研究

运用文献资料、逻辑分析等方法,审思乡村振兴背景下我国民族传统体育现代化发展价值和趋势,并提出发展路径。价值:助力产业兴旺,拉动乡村经济增长;赋能治理有效,增强乡村道德教化;优化乡风文明,丰富乡村文化生活;增进民生福祉,推进乡村社会建设;致力生态宜居,改善乡村生态环境。趋势:多产融合是实践路向,三治融合是创新举措,文明建设是核心导向,社会服务是必然要求,生态保护是应有之义。路径:促进产业延伸重组,打造产业体系;深化乡村治理改革,强固治理效能;盘活传统文化资源,释放文化储量;实施乡村建设行动,提升服务质量;坚守乡村生态本色,拓展发展空间。

黑龙江省少数民族传统体育传承发展研究

运用文献资料、访谈等方法,对黑龙江省少数民族传统体育传承进行研究,分析其价值、困境,并提出发展路径。价值:强健国民体魄,服务健康中国;传承体育文脉,增进民族团结认同;承载教育使命,提高国民素养。困境:保障机制不健全,传承人员相对不足,文化场域变迁,域外体育冲击。发展路径:加强顶层设计,完善保障体系;扩展传承人员,推进活态传承;重塑民族文化特色,提升传承效能;增强自我认同感,强化保护意识。