彝族“都火舞”的身体表述与文化内涵

“都火舞”是四川凉山彝族地区的一种节庆性舞蹈,它始发于原始社会时期,体现了彝族人民“尚火”的观念。“都火舞”以“逆时行走”为主要动作特征,展现了彝族女性庄重、矜持的气质。这一动作特征和气质是彝族发展史中女性形象、地位转变的文化内涵在身体表述中的呈现。

族群记忆与文化认同:花腰彝“女子舞龙”文化生态变迁的人类学考察——基于滇南石屏县慕善村的田野调查

应用体育人类学方法论,借助田野调查、历史过程比较、文献资料等方法,以"族群记忆——文化认同——民族文化品牌"为历史文化脉络,以文化生态变迁为研究视角,以慕善村花腰彝"女子舞龙"活动为调查研究个案,采用质的研究范式,分析了慕善村花腰彝"女子舞龙"活动的文化生态环境与结构、文化生态变迁历程等,并进一步探讨其凸显的价值意义。研究结果表明,慕善村花腰彝"女子舞龙"活动与"祭龙仪式"的宗教礼仪息息相关,相互依存;慕善村花腰彝"女子舞龙"的文化生态变迁历程,实质上是花腰彝人民从起初的"族群记忆"到"文化认同",再到"民族文化品牌"过程中的必然选择;经历了"萌芽时期(母系氏族社会时期)、中断期(文革冲击)、恢复期(1977年-1994年)、发展期(1994年-2008年)、繁荣期(2008以后)"等变迁历程;具有尚"舞"精神的传递和文化认同的载体、民族生计与经济利益的诉求、全民健身的有效途径、构建和谐社会的"安全阀"、学校体育与民族传统体育的互动与补充等凸显的价值意义。

非物质文化遗产“花腰彝女子舞龙”的嬗变与传承发展

运用文献资料、实地走访与田野调查等方法,对花腰彝女子舞龙活动的历史渊源、社会变迁、保护与发展传承等进行深入研究,探讨其内涵特征与体育社会价值意义.研究表明:花腰彝女子舞龙活动起源于神话祭祀活动和英雄祖先崇拜,具有浓烈的宗教气息;嬗变至今,经历了萌芽状态、习俗养成、飞速发展并蜚声海内外、文化品牌确立等4个阶段,值得深入挖掘和开发利用研究.需注重彰显其文化内涵,提炼其价值意义,建构科学合理的可持续发展模式与传承路径.

试论彝族烟盒舞的文化传承及其特殊功能

烟盒舞作为彝族的一种文化艺术,能在滇南建水、石屏一带彝族中产生、发展,流传至今,成为一种舞套繁多、内容丰富多彩、艺术成就较高、流传面很广的一种民族民间舞蹈,这并非是一种偶然的现象。从民族社会学的观点看,其产生既有深刻的社会原因,也有历史必然性。它和彝族的社会历史密切相关,具有特殊功能。

文化产业中民族文化的建构与现代意义——花腰彝女子舞龙的人类学分析

花腰彝是彝族人口较少的一个支系,近些年因女子舞龙才逐渐为世人所知。花腰彝女子舞龙并非原生态呈现,而是在文化产业语境下立足当地传统民族文化建构出来的。女子舞龙的成功,促进了地方经济发展,增强了对民族文化的自信心,更为重要的是在一定程度上伸张了自己文化的主张。

“火”象征的彝族舞蹈文化论析

彝族为山地民族,地理环境的严酷促使彝族与火结下不解之缘,其民族文化特征充分体现了火的意蕴。长期以来,沐浴在特定民族文化氛围中的彝族舞蹈,它的形成和发展受到特定的民族地理环境、劳作方式、宗教信仰等客观因素的影响和制约,也受到彝族独特的火文化的熏陶,其在舞蹈的姿态、动律、造型、风格等方面充分彰显了"火"的特质。因此,要充分挖掘彝族舞蹈文化中的审美因子,加快彝族民间舞蹈文化的发展,以彰显彝族舞蹈这个古老的艺术品种所具有的震撼人心的艺术魅力和顽强的生命力。

云南彝族烟盒舞及其教育传承的特殊价值

民族文化是一个民族生存、发展的根基,教育对人的形成和发展具有深刻而长远的影响,而民族文化的传承又是教育的重要内容和手段。本文从教育人类学的视角对中国云南彝族“烟盒舞”进行研究,围绕彝族“烟盒舞”对人的影响,以及传承的途径和内容等方面,探索彝族“烟盒舞”的文化传承在人的教育形成中的特殊价值。

民族地区学校教育传承少数民族非物质文化遗产的现状与反思——以国家级非物质文化遗产云南彝族烟盒舞为例

少数民族文化的学校教育传承,不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程和一种民族古老生命记忆的延续,同时也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的再认知过程以及一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。随着社会发展,学校教育尤其是民族地区学校教育应肩负起少数民族文化在现代社会中保存、传承和创新的历史使命。

彝族村落“阿妹戚托”文化传承与生态保护研究——以晴隆县三宝彝族乡为例

通过田野调查、实地访谈、文献资料等研究方法,可以发现晴隆县三宝彝族乡彝族舞蹈"阿妹戚托"文化的起源、传承与开展现状、健身功能发展以及制约其发展的因素。研究结果表明:制约"阿妹戚托"文化传承与发展的因素为相关部门不重视、传承意识淡化、缺乏专业人才、缺少项目发展资金等,应据此制订促进彝族村落"阿妹戚托"文化生态保护的具体措施和创新发展思路。

彝族体育舞蹈与稻作文化

彝族体育舞蹈与稻作文化有很密切的关系。围绕着稻作的生产、祭祀 ,彝族祖先们大多以体育舞蹈的形式来表现。本文从稻作文化中模仿农耕的体育舞蹈和稻作文化中祭祀的体育舞蹈两个方面 ,来试图让大家了解彝族祖先稻作的昨天 ,以及从昨天走到今天所经历的漫长而艰辛的历程 ,从而使更多的人来关注彝州 。

文化翻译与民俗真相——彝族花鼓舞起源再探

彝族花鼓舞溯源,须从彝母语出发,谨慎考察其彝族历史语境和分析其历史记忆,才能透过汉语客位翻译假象,还原彝族民间花鼓舞的民俗真相和文化意义。彝族花鼓舞是彝族先民在鲁祖业山巅举行祭祖大典,踏平尖刀草集体歌舞的历史记忆,是彝族六组分支四方迁徙的艺术化历史叙事和仪式模拟。

彝族阿细跳月的文化符号阐释

从文化符号学角度对彝族阿细跳月进行分析,认为彝族阿细跳月是集体育、舞蹈、音乐、文化于一体的文化符号。从有形物质文化符号和无形物质文化符号等两个层面对彝族阿细跳月的文化符号进行了阐释,最后提出了发展阿细跳月的文化符号的路径:处理好开发与保护的关系;打造阿细跳月文化品牌;构建阿细跳月民族一体化教育。

原始宗教对彝族传统体育文化的影响——以彝族体育舞蹈研究为例

运用文献资料法、比较法、逻辑分析法等,从历史学、宗教学及民间故事与传说视野,对彝族体育舞蹈的表现形式与功能、原始宗教对彝族体育舞蹈的影响等问题进行了探讨。研究认为:彝族体育舞蹈主要体现在彝族节庆活动、祈神祭祀活动、丧葬活动等方面;彝族体育舞蹈具有自娱、娱人、娱神、娱鬼等多重功能,舞蹈主要功能随着活动场所的不同而呈现主次;原始宗教对彝族体育舞蹈的形成发展均具有重要影响,而这种影响带有两重性。

牟定腊湾、姚安新民地区彝族老人舞的特征及文化内涵

腊湾、新民地区彝族老人舞以其独特、原始的舞蹈特征,被称为彝族古老舞蹈的"活化石",老人舞蕴含其民族社会特点、宗教信仰、生产方式、民俗特征等文化,值得我们挖掘和研究,并进一步保护和发展。

彝族艺术多方位的表达——彝族舞蹈“擦大钹”文化内涵初探

从历史渊源、民族传统、宗教信仰、人生礼仪、节日历法、伦理道德等层面挖掘彝族舞蹈"擦大钹"的多重文化内涵,以发现在音乐和舞蹈的艺术形态中,彝族擦大钹所蕴含的民族个性、民族心理、民族情感,及其对维系、保护和传承民族精神命脉的重要作用。

艺术人类学视野下彝族花鼓舞的现代性复兴

在过去的30年里,峨山彝族花鼓舞在形式和内涵上发生了一系列的变化,从一种传统的丧舞变为一种地方大众娱乐文化和文化资源,在这过程中,其宗教性、封闭性被打破,开放性和社交性得到增强,从而将地方与国家、边缘与主流、大传统与小传统、传统与现代等有效地联系在一起。其复兴过程就是社会整合和文化创新的过程。

文化生态环境视野下云南花腰彝舞龙传统体育文化研究

文章通过实地调查,将文化生态学理论应用于花腰彝舞龙文化的研究,调研石屏的花腰彝舞龙文化生态环境系统,对其传统体育文化生态环境进行研究,探讨了文化生态环境改变对其发展的影响,回答了花腰彝舞龙由一种神秘的传统宗教仪式演变为现在的女子舞龙的社会根源,说明了民族传统体育项目伴随着现代文明对传统农耕文明的冲击为顺应时代的变迁,而做出适应性改变,这些传统体育项目应当得到很好的保护和传承。现代花腰彝舞龙是传统文化与现代商业文明结合的产物,我们应理性看待花腰彝舞龙文化的时代性改变,并鼓励市场、政府和学界从多方面参与、支持、研究彝族体育文化,促进其继承发展朝着更科学更健康的方向前进。

从楚雄双柏傩舞“老虎笙”看彝族虎文化的现代价值

被列入第二批国家级非物质文化遗产名录的云南省双柏县彝族"老虎笙",是一种有关图腾崇拜的乐舞,其舞蹈动作是以彝族的虎图腾为依据的,是一种戏剧化了的图腾祭典,它积淀了丰富的文化内涵和民间智慧,保留着许多原始遗韵,是彝族文化特征的标志,体现彝族人民的生命本质特性,这种艺术形式的传承对本民族的延续和发展具有重要价值。

回顾与突破:白马藏族面具舞文化面向探微

通过梳理,归纳出前人具有代表性的三种观点:傩文化、苯教文化与图腾说。研究发现,尽管这三种各有所据的观点均揭示了面具舞的某个文化"断面",但用某个"断面"言说面具舞的文化全貌尚显单薄。事实上,这些"断面"表明:在白马藏族先民与藏彝走廊其他族群之间的互动过程中,面具舞文化层呈"蛋型"结构累进图式。针对前人研究的缺失及造成缺失的原因,欲进一步深层揭示面具舞的文化面向,尚需在研究路径与视野上实现两个转变:其一、由过去主要依据汉文史料探讨的途径向依据"地方性知识"与汉文史料及考古实物相结合的途径转变;其二、研究视野应该由过去在族属框架内探讨面具舞向在藏彝走廊语境中探讨面具舞转向。

动作的隐喻:游牧文化的身体记忆——以纳西族葬仪舞蹈“热美磋”为例

身体记忆是历史积淀的身体意识,它连接着部族的生活方式及精神意念,意味着集体性的心理共构和身体图式。"藏彝走廊"纳西族丧葬仪式舞蹈"热美磋"的动作形态、身体语言,保留了游牧社会日常动作而促成的人体运动动力定型。随着社会的演进,游牧狩猎时的身体元语汇,在仪式场景里经过不断地重复操演,成为舞蹈身体语言。以"■"为形态的身体图式,在仪式场域中被反复呈现,声音、身体和舞动的场景共构了祖先生活的图景,隐喻着亡灵生命的再生。人们在献祭的过程中运用舞蹈身体语汇,表达了历时性的身体记忆,并以动作的隐喻构建着社会元叙事的动力系统。