论数字传播时代身体符号的生产与消费--基于消费主义视角

身体总是处于特定时代下的社会关系中,难以超脱支配生产关系的生产方式。消费主义笼罩下的数字传播时代,媒介技术的发展以及资本对身体的深度开发与生产,使得身体成为一种商品符号并构成了生产和消费的新场域。当前网络媒介中所呈现出的身体作为一种超真实拟像,去面孔化和碎片化构成了其主要特征。而在身体符号的具体消费中,个体一方面以虚拟在场的身体凝视实现对他者的身体消费,构建自身的主体认同并获得替代性满足;另一方面个体同时也将身体符号的自我消费作为一种社交货币获取社会资本。与此同时,在资本主导的与媒介、大众共谋的审美与生产逻辑下,身体不仅在商业传播中作为生产要素成为注意力聚集与变现的重要载体,本身也构成被生产和开发的对象,成为资本新的生产分工。

试论消费主义时代文学的精神价值取向

在消费主义时代里,消极的、扭曲的、低级的文学精神价值取向日渐风靡,积极的、健康的、崇高的文学精神价值取向却遭到排挤。笔者认为,这种积极的、健康的、崇高的文学精神价值取向应体现人文精神,塑造完美人格,关注个人、社会、自然三者和谐进步,关注社会主义现代化建设(包括物质文明建设、精神文明建设、政治文明建设和生态文明建设)。

论“消费主义”在美国的兴起和初步发展

"消费主义"是伴随现代化发展而产生的一种大众消费模式、价值观念和生活方式。它产生于19世纪末20世纪初的美国,萌芽于"镀金时代",兴起于"进步时代",并在"柯立芝繁荣"时期得到初步发展。

终南山居的时代价值探析

为探索终南山居者在现代文明和传统文化之间寻找新的人生定位和价值准则,文中从2015年4月至2017年8月通过访谈和参与式观察对38位终南山居者进行了田野调查.调查研究表明终南山居继承了古代隐逸文化的主体性和主动性,山居者依靠日新月异的互联网技术与渐趋完善便捷的交通网络与社会保持着多元互动与交流.山居实现着对发展主义、消费主义的反驳,消减环境危机和过度物欲带来的焦虑恐惧,寻求生活的本真与心灵的归属.山居构建着人与自然和谐互动,通过批判和反思社会的精神痼疾和生态危机,建构科学、文明和健康的生活方式,传承农耕的物质文明和精神文明,展现对现代社会的意义和价值.

《大街》:美国“进步时代”生态思想的一个样本

辛克莱·刘易斯的《大街》资料翔实,细节可信,逼真地反映了美国小镇社会的风貌。分析小说中流露出来的自然观可以比较准确地把握美国小镇人们在"进步时代"的生态意识。虽然在小说里有时把自然描写为审美对象,让人与自然和谐共处,但对人来说,在大多数情况下自然还是异己因素,是可利用的资源。身处从农业社会走向工业社会的转型期,同时又受到消费主义风尚的影响,人们关注的焦点是人本身,急于满足自己的种种"需求"或是"欲求",极少注意到自然的存在规律,关心自然生态的状况。

后金融危机时代的和谐消费问题研究

尽管两年前所发生的世界金融危机有多方面的原因,但它与美国等西方国家长期倡导的超前消费、过度消费等消费主义观念有着极其重要的关联。而在很大程度上我国当前的消费状况也深受其负面影响,为确保我国经济在后危机时代实现又好又快的发展,树立和谐消费的理念,不仅是必要的,而且也是进一步拉动我国经济发展的必由之路。

对后金融危机时代解决过度包装的一点思考

从包装在商品流通中的作用入手,分析归纳了在消费主义思潮影响下,包装功能的过度延展以及由此产生的现状,并结合金融危机所引发的社会、经济新特点,论述了后金融危机时代消费市场双方、人类社会责任对包装功能的新要求。并在此基础上,提出了从包装设计伊始,更新设计理念、树立设计新准则进而实现包装从"过度"到"适度"的解决策略。

文化工业批判理论下文化的异化与回归

在文化工业化的影响下,现代文化具有不同于传统文化的新的特性,并以此建构了统一的结构框架,从而使文化自身遭遇到异化。文化的异化主要表现为大众化、机械化、商品化、齐一化等。法兰克福学派的文化工业批判理论分析解读了文化的异化现象,在此基础上提出了消解文化异化,实现文化回归的路径。

网络文学与当代人类的生存境遇

网络技术的发展催生了一种新的生活方式 ,网络文学亦是这种技术支持后带来的文学上的变革。它是社会意识形态在文化上的一种表征。网络文学揭示了网络时代文学和人类的生存境遇 。

“奇观时代”的建筑语言及其演变

消费时代的空间生产由物质需求向差异、个性化需求的转型推动了奇观文化的崛起和奇观时代的到来。通过对奇观文化、景观社会、消费主义之间的关系及奇观时代的特点和成因的探讨,梳理了自20世纪60年代以来主要奇观建筑的演变脉络,发现消费主义对建筑语言的变迁具有决定性的影响。在批判性缺失情况下,建筑语言只能被动适应消费文化的变迁,逐渐陷入奇观文化泥淖。当下盛行的新几何学通过加强形式自治建构的极化建筑语言,固然能满足无限制造奇观的需要,却也背离了建筑本质,使建筑学异化为形式游戏和奇观文化的附庸。指出要摆脱这一困境,就必须回归建筑本质,回归建构逻辑和场所精神。