产学研模式下赫哲族鱼皮技艺设计人才培养研究

赫哲族鱼皮技艺是中华民族宝贵的非物质文化遗产之一。聚焦赫哲族鱼皮技艺在现代教育中的传承与发展,通过文献研究和案例分析,文章回顾了赫哲族鱼皮技艺的产生背景和文化意义,探讨了该项技艺在高等教育中的发展现状,并结合产学研模式在培养艺术设计人才方面的优势,通过具体案例展示,讨论了产学研模式下传承赫哲族鱼皮技艺的艺术设计人才的培养方法,为赫哲族鱼皮技艺的传承和创新发展提供理论支撑和实践指导。

印尼华裔青少年中华语言文化认同和传承状况研究

本研究综合运用量化和质化的方法,对印尼华裔青少年汉语学习动机、族群认同及中华文化传承情况、主要传承渠道和影响因素进行了调查和探讨。研究发现,印尼华裔青少年主要汉语学习动机自主性较高,对华人族群有较强认同,但他们对中华文化学习和探索主动程度不高,中华语言文化知识相对匮乏,对文化的深入了解更多依赖华文教师。华文教育对中华语言文化传承的作用至关重要。本文指出了印尼华文教育存在的问题并提出了针对性建议。

论民族文化传承与教育的关系

少数民族地区的民族文化传承和教育的关系主要表现为民族文化传承对教育的影响、教育对民族文化传承的影响及二者的交互作用。民族文化传承对教育的影响主要表现为增加知识与技能、影响智力与非智力因素、培养民族意识和民族精神以及对教育内容和途径的制约;教育对民族文化传承的影响主要表现为促进民族文化的心理传承、促进民族文化的保存、积淀和选择以及对民族文化传承质量和水平的制约。教育在一定程度上是民族文化传承的产物,又是民族文化传承的一个动因;民族文化传承是教育的目标之一,又服务于教育的目标。

少数民族地区的学校教育和民族文化传承

少数民族地区学校教育的民族文化传承,是文化全球化和多元化发展的必然走向,是构建社会主义和谐社会的必然要求,是促进少数民族地区经济和社会发展的必然选择。少数民族地区学校教育传承民族文化的目标,主要是使学生在了解和掌握本民族优秀文化成果的同时,形成对本民族文化的情感、态度和价值观;内容包括知识、情感、态度与价值观和能力三个方面;途径主要有开发地方课程、校本课程,以及加强学校与家庭、社区的合作两个方面。

基于“多元文化教育三态说”的仫佬族民族文化传承系统的构建

基于"多元文化教育三态说",从宏观、中观和微观视角探讨仫佬族文化传承的内容和途径,提出应整合学校、家庭、社区的教育资源,建立学校教育、家庭教育、社会教育相互衔接的多元一体的仫佬族民族文化传承系统。

职教集团资源共享:动因分析与路径设计1——基于“嵌入性”理论的分析框架

我国职教集团在运行中普遍面临资源共享不畅等问题,多数分析认为源自集团明确法律地位的缺失而导致的功能失效,忽略了集团内部社会情感等其他因素的影响。以嵌入性理论为基础,通过构建"文化—关系—认知"分析框架,从宏观、中观和微观三个层面分析职教集团内资源共享的动力因素,并相应提出优化与推广集团文化、提高集团成员对集团组织认同和固化与拓展成员间信任关系等增效资源共享的路径设计。

论侗族大歌传统音乐文化的传承

侗族大歌作为民间歌曲中的一株艺术奇葩,在多声思维、多声形态、合唱技艺、文化内涵等方面都属举世罕见,尤其是其文化教育功能在培养人的智力因素和非智力因素方面具有鲜明特色。但随着时代的变迁,这一传统音乐文化的传承方式也不同程度地发生了危机。在侗族大歌变迁的脚步日趋加快的今天,我们必须要探寻出一条适合其发展的有效途径,使之成为中国乃至世界音乐文化遗产中的有机组成部分。

人口较少民族地区学校教育传承民族文化研究

在现代化进程中,人口较少民族传统文化的延续和传承面临困境,如何保护和发展传统文化,成为人口较少民族发展面临的紧迫任务和难题。人口较少民族地区学校不同程度开展了民族文化传承教育活动,取得了一定的社会效益,也面临不少问题。随着物质生活条件的提高,人口较少民族干部群众要求将本民族传统文化纳入学校教育的呼声和愿望日趋强烈。学校教育作为人口较少民族文化传承的重要途径和平台,在人口较少民族优秀传统文化的传承中大有可为,相关部门尤其是学校必须加强民族文化传承教育。

论民族文化焦虑

"民族文化焦虑"对于新疆社会经济的跨越式发展与长治久安关系重大,它不仅关系到民族文化的保护与传承、文化生态平衡、文化多样性的维持,还关系到少数民族双语教育的科学推进。研究以焦虑、文化焦虑、民族文化焦虑的相关问题与关系为视角,多方位、多角度辨析文化焦虑产生的缘由及其对双语教育产生的影响,试图挖掘、厘清影响双语教育科学发展的障碍因素,以期为排解障碍提供导向。

基于地方高校设计教育的湘西苗族剪纸艺术的传承与创新策略分析

湘西苗族剪纸艺术是湖湘文化的重要组成部分,随着我国城市化的快速发展和外来文化的冲击,其传承与创新发展不容乐观。采用文献研究法、系统分析法,对湘西苗族剪纸艺术传承现状进行分析,并从传承人、文化内涵和美学思想三个方面重新审视艺术构成特点。提出基于地方高校设计教育的传承与创新发展策略。具体路径方面:首先,基于社会发展观,从设计文育传承、设计美育传承和设计工育传承三个方面进行论述;然后,针对地方高校“双创”趋势,从设计创新角度,对高校科研人员和大学生进行湘西苗族剪纸艺术创新进行分析。

川南苗族芦笙舞价值与教育活态传承

该文运用文献资料、逻辑分析等研究方法,对国家级芦笙舞非物质文化遗产的价值及教育活态传承进行研究。研究认为,川南苗族芦笙舞具有文化价值、教育价值、健身价值;在芦笙舞价值驱动下的教育活态传承应以学生为主体,学校教育活态传承为主导,家庭教育为基础,社会教育为保障,形成“三位一体”的教育活态传承,共同构建民族传统体育文化的传承路径。

乳源瑶族传统工艺——瑶绣的传承教育研究

如何将民族传统工艺引入学校课堂中,一直是教育界研究的热点问题。乳源民族实验学校把瑶族的传统瑶绣工艺作为特色教育项目进行实践,开发校本课程,以此加强校园文化建设,取得了一定的成果,但也凸显出民族传统工艺普及教育与课业压力之间的矛盾。要想更好地促进瑶族传统工艺在基础教育阶段的普及和发展,需要加强家校合作,加大教育资金扶持力度。

乌蒙山地区回族字辈排行的自我教育因子探究——以马家屯马氏家族为例

字辈排行通常称为"辈礼",是家族族谱中最核心的部分,它确定了每个成员在家族中的人伦关系,是维系家族成员关系的纽带。回族的自我教育融汇于社会生活的方方面面,寓教于潜移默化之中。论文以乌蒙山地区马家屯马氏家族的字辈排行为例,对隐藏在其中的自我教育因子进行挖掘分析,以供研究参考。

苗族社会文化传承中的教育学探讨——以贵州三都县盖赖村为例

在教育人类学视野下,文化传承与教育学所探讨的实为同一话题。以往对苗族社会中传承问题的研究大多注重其表面特征,而对这种特征的形成过程缺少追索。本文以盖赖苗寨的传承现状和当下的传承特点及传承人的亲身体验为案例,追问这种特点的形成根源。在探究中发现,苗族传承机制是苗族社会各要素的有机联接,且在联接中呈现出传承智慧,对当下的学校教育具有深刻启示。

土家族传统民俗文化中的德育思想探析

一个民族的民俗,反映一个民族的经济、政治和文化。早在《史记》中就有“百里不同风,千里不同俗”的记载。土家族是我国56个民族大家庭中的一员,是一个历史悠久的民族,土家族语言主要分布在湘鄂川黔四省边境地区。这里民风淳朴,民俗优良,是我国少数民族优秀传统道德文化的肇兴之地。土家族在长期发展过程中创造了丰富且优秀的德育思想和民族智慧,已经深深积淀在其民族心理、民族性格和思维方式中。该文分析了土家族民俗文化中蕴含的丰富、亲切、深入人心的道德资源,并探索如何开发利用这些资源,为现代德育教育提供鲜活、生动的素材,助力实现以文化人的德育目标。

彝族海菜腔社会教育传承现状调查分析

彝族海菜腔的社会教育传承,同其他少数民族非物质文化遗产教育传承中存在的问题一样,是世界各多民族国家所共同面临而亟待解决的问题。从教育人类学视角,调查彝族海菜腔的社会教育传承现状,研究其文化表现个性,分析其文化传承特点,归纳其艺术流行规律,对于有效实现彝族海菜腔的社会教育传承,促进少数民族非物质文化遗产的保护,具有重要的文化强国意义。

少数民族非物质文化遗产的理论研究综述

少数民族非物质文化遗产是少数民族智慧的结晶,在其历史文化发展过程中占有十分重要的地位。少数民族非物质文化遗产理论研究具有四个特点:一是以地域非物质文化遗产研究为重;二是保护和利用的个案研究较多;三是大多数为对少数民族非物质文化遗产保护的总结性研究;四是虽然也有民族学、教育学、文化学等多学科的渗透与交叉性研究,但是关于少数民族非物质文化遗产教育传承的研究却十分匮乏,还有待深入。

赫哲族说唱音乐“伊玛堪”的特点及传承教育初探

"伊玛堪"是赫哲族传统音乐艺术的瑰宝。通过激发传承人的传承和创新热情、将"伊玛堪"传承纳入各级学校课程内容、鼓励支持作为"伊玛堪"生存土壤的民族节庆活动以及鼓励学习赫哲语等多种措施,有可能化解目前"伊玛堪"传承中面临的危机。

湘西苗族传统文化在家庭教育中的传承特性

本文结合湘西古丈县龙鼻嘴村、毛坪村两个苗寨田野调查结果,试图探讨湘西苗族传统文化在家庭教育传承中的几个特性,包括传承程度的不平衡性、传承范围的隔代性、传承内容的选择性以及对现代社会的适应性。

加强对少数民族非物质文化遗产教育传承的法律保护——以宜昌市五峰土家族自治县为例

宜昌市五峰土家族自治县非物质文化遗产教育传承正处在代表性传承人老龄化、青少年缺乏传承激情和动力、部分项目教育传承功能萎缩、传承场地建设面临困难等困境中。要打破少数民族非物质文化遗产教育传承现实困境,需要加强对少数民族非物质文化遗产教育传承工作的法律保护,在教育传承立法体系与机制建设等方面,进行法律法规制度创新。