“Filial Piety” in The Analects of Confucius and “Filial Piety” in Today’s Society

Against today’s backdrop of“filial piety”in society,the“filial piety”in the Analects of Confucius triggered heated debates.Since ancient times,“filial piety”,which is of great importance to traditional Chinese culture,has been an important part of Confucianism.“Ingratitude”will inevitably be condemned by society.But nowadays,“irrational filial piety”will turn into“foolish filial piety”.Therefore,what people should do is to carry out“rational filial piety”and carry forward Chinese traditional culture critically so as to make contribution to building a harmonious socialist society.

以传统孝善文化推动乡村文化振兴

良好的家教家风和乡风民情是乡村振兴的内在要求,传统孝善文化能在乡村振兴和以孝治村方面发挥积极作用。然而,工业化、城市化和现代化的发展消解了传统乡村孝善文化,青壮年脱离农村,血缘亲情关系变得陌生与冷漠,老人在家庭中的地位被边缘化,丧失了话语权和主导权。隔代溺爱导致轻老重幼,孝善观念淡化,子女对父母尽孝变得功利化和理性化。在推进乡村振兴过程中,要通过社会福利制度和孝道监督,增加孝道收益和不孝行为成本,把孝善文化融入现代乡村生活,引导村民自觉践行孝道,积极主动孝老爱亲,积极传承乡村孝善文化,推进易风易俗建设,培养乡村文明,用优良家风提升家庭文化和社会道德水平。

罗光思想对孝文化的继承与发扬

当前老龄化进一步加剧,使得重归孝文化建设成为势在必行的需要。本文梳理了罗光的孝道思想,其思想融汇中西文化,认为中国传统孝道重在“敬”,西方孝道重在“爱”,各有偏颇,将这两者结合形成新的孝道观更为有益。罗光的新孝道观是一种生命的孝道观,既避免了传统孝道的“父权专制”,也避免了西方文化权利义务观带来的父子之间的淡漠,使孝道变得柔和可近。罗光的孝道精神值得借鉴,面对老龄化严重的社会需要,要大力弘扬传统孝文化,使其从象牙塔尖的理论变为布衣日常的行为,使人人知孝,人人懂孝,人人行孝。

传统孝文化精髓融入我国现代家庭养老路径探析

传统孝文化精髓对现代家庭养老有着极为重要的作用。然而,由于家庭孝道失范、学校重智轻孝、社会孝风不佳以及政府孝法缺位等因素的制约,传统孝文化精髓融入现代家庭养老效果不佳,从而导致我国部分家庭子女缺乏对传统孝文化精髓的理论认知、情感认定、意志认可以及行为认同。为此,必须通过营造孝慈家风氛围、挖掘孝德育人元素、培育孝亲社会风气、推进孝道制度建设等多种路径,促进传统孝文化精髓融入现代家庭养老。

文化自信视域下中华优秀传统文化融入幼儿教育的实践研究

文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信,在5 000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,在中国共产党和中国人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识。在文化自信的大背景下,弘扬中华优秀传统文化能够彰显文化自信,传承中华优秀传统文化能够树立文化自信。为了丰富幼儿的精神世界,使其产生爱国家、爱民族的高尚意识,使文化自信根植于幼儿的心灵深处,教师需要对国学启蒙作品《三字经》《百家姓》《千字文》和幼儿文学中的历史故事、传统节日、神话传说、绘本故事进行文化元素的挖掘与内化,培养幼儿爱国情怀、家国意识、仁爱孝顺等文化思想,提升幼儿的道德品质,健全幼儿的人格,促进其健康和谐发展。

孔子孝思想及其创新性发展——基于《论语》文本的考察

“孝”是儒家思想所阐释的重要理论之一,随着儒家文化体系的不断健全,“孝”的内涵也不断完善,成为中华优秀传统文化当中的重要内容。在“万世师表”——孔子的思想体系中,“孝”作为一种行为规范有着十分重要的地位,孔子对“孝”进行了系统的理论阐发,从立身以孝德为先到将孝内化于心、外化于行,强调孝是一切德行的根本。孔子孝思想在提升个人道德品质、维护社会安定和谐、助力国家繁荣昌盛方面发挥了积极作用。该文深入探讨孔子孝思想的核心要义及其当代价值,并对新时代孔子孝思想的创新发展路径进行展望,具有深刻的理论意义和现实启示。

贯穿社会主义核心价值观的中学传统文化校本德育课程体系构建

为了探寻贯穿社会主义核心价值观的传统文化校本德育课程的原理和路径,突破校本德育有碎片化的趋势,解决学校社会主义核心价值观教育与传统文化教育脱节的问题,建构了个体认同社会价值观的三个基础(人性基础、社会图式、交往优势)和三个逻辑(利益逻辑、情感逻辑、圈子逻辑)的理论体系,探明了以“孝亲文化”为基因的传统文化与社会主义核心价值观的“三空间”“四责任”契合点,理清了贯穿社会主义核心价值观的传统文化校本德育基本理路,总结出建构中学德育校本课程开发的六条原则。按照泰勒课程原理,从实践上系统构建了课程目标体系、内容体系、实施体系、评价体系及其操作路径,制订并规范了贯穿社会主义核心价值观的中学传统文化校本德育课程制度。

新乡贤传承乡村传统孝文化的价值意蕴与困境纾解

激活承扬和开新乡村传统孝文化的内生动力,对形成文明乡风、良好家风、淳朴民风,培育乡村文明新风尚、助力乡村文化振兴具有重要作用。新乡贤作为乡村社会治理的道德性权威和乡土文化传承的内生性人才,在传统沿袭、政策推动、乡土情结等因素的感召下,自觉传承乡村传统孝文化,对引领乡村社会风尚、激发乡村经济活力、提升青少年精神文明素质等具有重要作用。文章认为应从优化乡村文化环境、搭建服务平台、加强基层政治领导、发展乡村经济等方面入手,纾解新乡贤传承传统孝文化时面临的动力不足、参与制度不完善、乡村人文环境失衡等困境,以期更好地助力乡村文化振兴。

从家国情怀到爱国主义——兼论中华优秀传统文化“双创”的一种伦理进路

“家国情怀”是中国传统社会中一个很重要的概念,其形成有着基于宗法制的独特历史文化背景。事实上,“家国情怀”在一般意义上可以理解为家国同源、家国同构与家国一体,在更深层意义上则需要结合“修身齐家治国平天下”的传统来理解。同时,“大一统”“忠孝一体”的伦理观念是“家国情怀”的内在价值线索,沿着这一价值线索,可以在现代化转型中找到“家国情怀”的现代版本,即爱国主义。通过这种伦理价值分析基础上的从家国情怀到爱国主义的创新性发展和创造性转化的过程,我们可以从中找到中华民族几千年来生生不息的文化密码,并挖掘民族复兴的深层次力量,找到对中华优秀传统文化“古为今用,推陈出新”的一种思路。

《孝经》义理的教育学阐释

《孝经》作为教孝、教忠的经典,自汉代起至清末一直是古代儒学教育的核心教材。以教育学视角观照《孝经》,可将其义理概括为“天地之性人为贵”“孝为德本、教所由生”“孝无终始皆可及”“孝道可以刑四海”四个方面。修身以成孝德是古代孝道教育的路径。《孝经》中所蕴涵的“贵生”、“立身行道”、上行下效等思想具有超越时代的意义,至今对于个人修养、家庭和睦、社会和谐、国家稳定仍具有重要借鉴价值。

以孝促治 以孝塑风 打造和美乡村——来自铜陵市金塔村的启示

安徽省铜陵市金塔村在乡村治理过程中,注重以孝促治、以孝塑风,成功打造和美乡村。启示我们在乡村治理中要健全党建引领自治、法治、德治相结合乡村治理体系,大力弘扬精神文明培养文明新风,充分发挥优秀传统孝道文化的积极作用,推动乡村善治走向纵深。

孝文化融入中职德育的对策探讨——基于广东省河源市796名中职学生的调查分析

研究者采集了796名广东省河源市的中职学生有关孝文化的基本态度数据,通过分析,发现中职学生对孝文化主流思想是积极向上的,但还是存在部分中职学生缺乏对孝文化的兴趣,在孝文化践行方面存在不彻底现象。主要原因是中职学生热衷于学习“实用性”的课程,对孝文化认知有偏差等。据此应建设新时代孝文化的德育体系,培养中职学生对孝文化的兴趣;提升教师孝文化素养,丰富新时代的孝文化教学内容与教学方式;建立全社会共同参与的工作机制,提高孝文化的融入氛围。

弥合与重塑:传统孝文化价值的错位、重构与现代转化

传统孝文化作为一种伦理观念与政治资源,具有修身、齐家、治国等多重价值,文章首先分析了孝在中华传统文化体系中的核心地位,通过梳理孝与人性、孝与家、孝与国家治理的内在逻辑,解析当儒家通过移孝于忠,推动孝伦理的政治化后,孝道价值发生的异变和错位,而后又从社会发展的视角对孝道的价值进行重新审视,进而指出孝道价值现代转化的方向应当是继承传统孝道有关道德自省与人文关怀的内容,同时导入平等、尊重、互信、独立、自主等现代民主自由的价值内涵,将孝道从单向度的义务改造为双向的权利与义务,使孝道能够在社会伦理规范与调节个人心性道德方面继续发挥作用。

广东农村地区孝文化建设与完善的研究报告——以广州市花都区城中村为例

通过实地走访、访谈、调查问卷、文献研究等方式,选取广东农村地区为研究地域,以广州市花都区城中村为具体研究对象,针对孝文化的建设与完善进行研究。通过梳理广东农村地区孝文化的现状,找出其存在的主要矛盾,分别是家庭养老与社会养老之间衔接不畅、婆媳矛盾呈现普遍化特征、手足之间的利益冲突导致孝问题复杂化,进而提出3个对策,分别是加强制度设计,填补农村家庭养老与社会养老的政策空白;实施教化政策,大力开设孝文化教育课程;倡导“仁义之孝”,形成“仁孝”的社会风气。通过主要矛盾与对策的提出,予以孝文化的建设与完善现实性的指导方向。

中国传统文化中的孝与养老思想探究

孝文化是中国传统文化的核心,以孝为出发点和归宿点的传统养老思想是我国宝贵的精神文化财富。传统养老以家庭养老为主,它要求子女不但要细心奉养父母,而且要孝顺、孝敬,使父母心情愉快,儒家还提出了孝丧和孝祭的要求。汉代"以孝治天下",历代统治者为维护统治,纷纷仿效,制定了一系列的养老制度和措施。传统文化中的孝与养老思想的合理成份对当代养老事业仍有借鉴意义,我们应该批判地继承。

中国传统孝文化探析

中国传统孝文化历经上古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化与异化、唐代的继承、宋明的理学化与极端化直至清末的最终消亡,是在中国长期的历史发展过程中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象,从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代,我们不能仅仅对其作简单的二元对立的分析,而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其在构建和谐社会中的当代价值,寻求其创新与发展的途径。

孝悌传统与长幼尊卑：传统中国社会的代际关系

传统中国人的价值观和社会行为受到以儒家思想为主体的中国传统文化的影响,事实上它也左右着家庭内部的亲子关系。具体说来,为赋予封建宗法制度及相应的"尊老"观念以合理性,儒家所倡导的以"顺亲"或"无违"为中心的孝道观念,为传统中国的亲子关系奠定了最基本的行为模式。而长幼尊卑和师道尊严,也是这种"孝道"观念在处理非亲子间人际关系时的一种延伸。这也在一定程度上说明,作为儒家道德观之核心的封建"孝道",1919年后为什么会成为"五四"新文化运动口诛笔伐的靶标。

以孝道文化为核心的崇德向善理念之理论建构

习近平总书记高度重视道德建设,多次强调儒家思想在政府建设新型社会主义价值观过程中的重要地位。以孝道文化为核心的崇德向善理念的理论建构,可从三个方面进行分析论证:其研究视角是重视孝道文化在儒家思想中的核心地位,领会儒家思想占据政府建设新型价值观重要地位的明显趋势,从当代社会主义公民价值观的内涵定义来界定这一理论;其理论建构是以崇德向善为理念、以孝道文化为核心、以家庭教育为平台的结构框架;其对策和措施包括坚持"顶层设计、政府主导"的原则,采取"家庭为主、学校为辅"的教育方式,倡导"民俗为媒、繁荣节庆"的教育形式,强化"市场搭台、文化立国"运行机制。

中国传统孝文化在现代家庭道德建设中的价值

孔子为代表的儒家提倡的“孝道”在今天的家庭道德建设中仍有价值 ,这是由道德要求的对应双向性特质决定的。这些价值表现在可以创造温馨愉悦的家庭氛围 ,可以教会子女学会爱 ,可以培养子女的合作精神。探讨传统孝文化的现代价值对于社会主义精神文明建设是十分有益的。

“养小不养老”与“孝为先”的意识冲突

"孝为先"是中国的传统文化理念,它不仅教育子代要知恩图报、回馈善行,更重要的是引导人们承担社会责任和义务,但现实一直存在忠孝不能两全的矛盾困境,随着时代变迁,这种矛盾更加凸显。反思社会"养小不养老"的选择或为无奈之选择,其成因包括:医疗技术发展加剧养老能力与养老成本的矛盾,老年人寿命延长和子女赡养能力局限的矛盾,中国30余年的独生子女政策使子代赡养能力自然削弱,城市发展导致人口迁移并挑战家庭养老,家庭结构不稳定影响养老,社会养老的准备不足等。为保障代际公平和提高人们的生活质量,倡导科学养老观,要尊重老年人自主权,完善和促进生前预嘱、安宁疗护等基本需求的评估和监管工作,通过开展相应研究,创建科学养老的系统工程,完善社会养老保障制度。