社区结构视角下潮汕游神赛会空间特征与形成机制研究

广东潮汕地区城乡聚落中广泛存在的游神赛会活动是一类历史悠久的民俗仪式。通过概念化的游神空间模式,文章对血缘型、业缘型、混合型三处不同社区结构背景的案例进行分析,并从“神厂”空间设置、祭祀单元排列规则、游神路线选择三个层面,判别社区结构观念对空间特征的影响机制。对比结果显示,不同社区背景下的游神空间特征存在明显差异,但又遵循共通的社区结构影响机制:不同形式的族群认同决定了“神厂”空间的设置原则,人们对内组成了兼顾平等与秩序原则的祭祀单元,对外则组织了具有圈层式空间特征的游神路线,表现了重内轻外的社区关系。

民间信仰视角下的仪式空间探析——以中国传统村落圈石村为例

民间信仰作为根植于传统聚落的非物质文化遗产所衍生的一系列仪式活动,一直受到民俗学家、人类学家的关注与研究,作为承载仪式活动的仪式空间则是建筑学领域的研究重点。该文以中国传统村落闽东地区寿宁县圈石村的仪式空间为例,从民间信仰视角切入,分别从圈石村的民间信仰与神祇体系、境主境域与游神仪式、建筑空间与象征语汇三个方面分析以黄山公信仰为核心的仪式空间类型与构成,以期为传统聚落中民间信仰文化遗产传承与创新、仪式空间保护与活化研究助益。

近代中国民间信仰研究的理论反思

学界对近代中国民间信仰的研究已经取得了较为丰富的成果,但当前在研究的推进上遇到了"瓶颈",这主要表现为视野狭窄、成见较多、自说自话等。为突破此"瓶颈",需要在理论方面讨论如下问题:其一,民间信仰是民俗还是风俗、礼俗;其二,民间信仰是不是"迷信";其三,民间信仰是不是宗教;其四,如何对民间信仰进行跨学科研究。厘清这些问题,不仅可以更准确的认识与把握民间信仰在近代中国社会中的角色、作用及其变迁,而且可以促进民间信仰研究的跨学科交流与对话,突出其对于当代社会文化建设的意义。

民间信仰仪式性表演类民俗体育探析

从村落民俗体育的视角,运用民俗学和体育学的相关理论和实证研究的方法,探讨村落民间信仰仪式性表演活动所蕴涵的体育本质问题。通过对两个案例的分析,探寻村落民间信仰仪式性表演类民俗体育资源问题。认为村落社会广泛存在的民间信仰仪式性表演类活动蕴涵着丰富的原生态民俗体育内容,是提炼村落民俗体育活动的资源宝库。当前,发展村落体育的重点不是如何推动全体村民接受现代体育,而是在于努力提炼村落民俗文化活动中所蕴涵的民俗体育活动内容,并结合村落的民俗文化活动来推动村落体育的发展,只有这样才能走出村落体育发展的困境。

“文化”场域的博弈与“遗产”价值的重构——基于彝族禳灾记忆遗产化案例的思考

彝族禳灾仪式及节日是特定人群在特定生存环境中的生活经验与集体记忆,是适应其生产生活的有效地方性知识,是彝族人对日常生活世界的意义表达。但在当下社会场域中,不同主体从自身所属利益共同体出发,赋予其形态各异的价值取向。在此过程中,禳灾记忆主体的传统地位被改变,原有"价值"在新的评判标准下被重新评价和书写。因此,本文将通过不同主体在申遗"在场"中的话语、行动和博弈,呈现申遗作为一种公共行为如何被行政权力、商业资本、地方精英、当地民众等主体进行价值重构并符号化;分析概念化的非遗保护在实践语境中的差异性及原因。在此基础上,从禳灾仪式之一的彝族儿童节"阿依蒙格"反思申遗与文化认同之间的矛盾及可能的解决路径。

从民间信仰仪式到视觉化民俗仪式艺术——一个认识论转型的比较研究

现代社会中,一部分民间传统信仰仪式逐渐转型为视觉化民俗仪式艺术。这个动态过程是认知范式转型的一种体现。在前现代社会,人们对仪式的理解主要建立在平行空间认知论的基础上,这种以空间作为认知基础的思维方式进一步决定了前现代社会中民间信仰仪式实践中的视觉"遮蔽"特征。当下社会中的部分民间信仰仪式去魅转型为视觉化民俗艺术,体现了认知论中"空间"型向"时间"型的现代性嬗变,这种转型的另一个表征则是视觉化的民俗仪式艺术向理性敞开的现代美学特征。

神圣悖论与民间信仰双重性

中国民间信仰的社会学本质,即是中国信仰在民间的实践方式。它以中国底层社会大众对于神圣及其神圣祭拜对象的理解,在漫长的历史演变中形成了一套神人互动的信仰仪式及制度体系,形成了中国民间信仰的核心机制。其中,仪式专家或仪式承包者既是民间信仰仪式的操持者,也是民间信仰观念与仪式精神的维系者、传播者和信仰方式变革的推动者,是当代中国社会民间信仰复苏的最直接发起者和关键性力量。为此,对仪式专家或仪式承包者的研究,就能整体把握中国民间信仰研究的理论方法,进而呈现中国民间信仰的内在统一性与实践方式的多样性,大体呈现了当代中国民间信仰研究中的行动社会学研究特征。本专题三篇文章,集中讨论了民间信仰仪式专家身份及其神圣性构成,并分析了近年来城镇化过程中的身份变迁,如何实现民间信仰的社会化与公共化建构等问题。如何将民间信仰与＂人的城镇化＂、城市文化建设彼此结合,既满足民众在城市生活中的信仰需求,又能很好地实现乡村民众信仰方式的转变,建构民间信仰的现代化转型,促进新型城镇化的发展与进步。这些论述与讨论,无疑已成为当代中国民间信仰研究的重要问题。

湖南民间信仰仪式音乐中的多重宗教文化表现--《中国民间仪式音乐研究·华中卷》五个个案研究析述

文章基于《中国民间仪式音乐研究·华中卷》中的集多重宗教特性于一体的湖南民间信仰仪式音乐之五个个案研究,就民间信仰仪式的定义、解释,以及其音乐文化之表现,引述了中西方学者的相关解读。

仪式专家的身份特征及其困境

一、问题的提出民间信仰即中国信仰在民间的实践方式，是“中国社会中的宗教”,传统民间信仰兼具“社”、“会”的特点，既是具有自愿性质的民间信仰共同体，又是具有强制性的信仰组织。当代民间信仰经过了从“迷信”-“文化”-“非遗”的历史变迁，已成为地方社会建构文化资本及社会建设的重要资源之一。

村落仪式的象征意义研究——人类学视野中的纳家措哇

土族村落纳家措哇,地处城镇附近,较完整地保留着乡村的生活习俗;同时受汉、藏文化熏陶,藏传佛教、道教和民间信仰在这里共生共存,具有信仰多元、文化多元的特征。民间信仰仪式作为一种文化符号,随着时代的变化,保留了历史传承,体现了文化的变迁。

仪式专家的当代图景及价值引导

一、问题的提出在传统社会，民间信仰仪式专家主要指专为民间信仰仪式服务，沟通人鬼神三界的执事人，因其具有预测人的命运、驱疫求吉、主持祭祀活动和人生礼仪以及主持神判、处理纠纷等方面的职能，往往被塑造成民众信仰空间建构的权威，并在地方社会日常生产、生活乃至于“国之大事”中发挥着作为那个社会知识精英的作用。

文化人类学视野下的甘肃陇中汉族民间信仰

如果用文化人类学的视角观照民间信仰,就会发现在多神信仰中处于主导地位的是强烈的崇拜意识。与民间信仰相关的民间仪式满足了广大民众的社会需要,民间信仰也成为建立在现实秩序基础之上的一个象征体系。民间信仰不仅是一种民俗现象,而且也是对民间社会的象征性表述。

苗族东部方言民间信仰“巴狄扎”研究

“巴狄扎”(baddeibzhal)是苗语对苗族地区存在的法事种类和祭司群体的一个分类术语,其意涵是以汉语为媒介的祭司和他们操办的法事。按照神辞使用的语言,可以分为两种:一是使用苗汉语夹杂的语言,神辞是“词体”口传文本;二是完全使用汉语,神辞是“词体+诗体”的复合型文本。“巴狄扎”应是“巴狄熊”的一个分支,是苗族“巴狄”文化适应时代大势和社会变迁进行自主演进,主动接纳与融合汉语世界之同类功能民间信仰而形成的一个文化活体。从“巴狄熊”分支出来的“巴狄扎”与母体存在三个梯度关系:一是神辞使用的语言和神辞的文本形态存在梯度变化关系;二是祭司的身份定位存在梯度变化关系,具体表现为“巴狄熊”的身份定位是“帝”,而“巴狄扎”的身份定位是“将军”或“臣子”;三是祭司在法事中的权力生成与用法存在梯度变化关系。

社会转型期民俗类国家级非遗的管理问题——有关秀山花灯个案的学术思考

秀山花灯当下面临的生存现状,应该全面进入政府的公共管理认知范围。其非遗管理的学理依据就是"俗信"的民俗学阐释,公共管理的法理依据应是"公共服务"的辩证认知。也就是说,"从上到下"施行政府管理职能的同时,有意识做到"从下到上",换位于百姓角色,体验民众日常生活中信仰需要的俗信存在,张扬其积极意义,防范其负面生成,建构新时代民间信仰科学的治理机制。

中国礼术传统中的生态思考与实践

礼术作为中华礼义传统中的"决疑"之术,在中国人的生活实践中形成了广泛的信仰和认同。中国礼术思想以顺从道德建构的本体信仰为宗旨,通过模拟宇宙生化过程的演绎和实物观测归纳的办法,来了解终极本体的应然秩序。究其"决疑"之所据,盖可归纳为两个理路:模型推理和自然观察,这两种理路都是对自然终极生态认同的生命选择。自清末民初以来,西方现代科学的理性思考方式,遂以绝对的话语优势压倒了传统信仰的"玄学"认同。然而,在民间人们仍冀以在人生的山重水复之际,能据此"锦囊"找到自己的终极生态方向。经过几千年的发展和改进,礼术已成为一个资源丰富的专业领域和影响巨大的知识传统,它在继续引导国人实现礼义生存秩序的同时,也不乏因鱼目混珠而干扰民众生存秩序的"乱象"。如何赓续传统并使之成为礼义中国的生态动机,应该是当代学人必须直面的一个重要议题。

壮族麽教法事仪式的信仰文化特征

民族宗教与民族社会生活密切相关,壮族麽教各类法事仪式具有鲜明的民族特性和信仰文化特征,如南方稻作民族文化特征、原生性民族宗教特征、巫信仰文化色彩、多元融合及世俗化倾向等。

传播仪式观下闽台民间信仰节俗的当代嬗变

从传播仪式观的视角看,闽台民间信仰节俗在共享空间层面的当代变化主要表现为:在历时性传播中,闽台民间信仰节俗从田间地头走向海峡对岸,反映出民间文化在两岸关系中扮演的角色,成为共享文化生活经验并持有相同文化理念的"文化共同体"的载体;在共时性的传播中,则将闽台民间信仰节俗打造成民族化想象的容器。在其仪规层面的当代变化上,历时性传播发生了从宗教仪式到文化展演的变化,折射出地方社会利用现存的在地民间文化资源以寻求发展的努力,共时性的传播则建构出"本土化现代性"的意义。

口头叙事与仪式对民间信仰的建构——以大理波长廊地区白族葬俗为个案

民间信仰的存在,主要是依靠口头叙事的讲述和仪式的实践来建构的。口头叙事强化了仪式的依据,仪式则表征了口头叙事的信实性。口头叙事的缺席与仪式并不缺乏解释其目的的原因有关。发明与遗忘,传播与变异,导致口头叙事与仪式的关系出现了多种样态:时而交融,时而疏离。因此,即使在一个具体的民间信仰文本中,口头叙事和仪式没有融合,但在一个大的民间信仰文本范畴内,口头叙事与仪式却构成了内在的联合,构成一种建构民间信仰的社会记忆。当然,在具体的民间信仰文本中,口头叙事与仪式的密切结合,能形成建构民间信仰的稳定、持久、富有内在逻辑与艺术感染力的结构;这种结构比二者单一存在更有动力。

残存在记忆中的信仰叙事——湖北长阳土家族请“七姑娘”习俗解读

请"七姑娘"的民间信仰在中国有着久远的历史,目前在许多地方已难觅踪迹,但是,在湖北长阳地区的土家族请"七姑娘"习俗依然残存在人们的记忆里。从神性、神像、仪程等角度分析具有活性特征的请"七姑娘"习俗在土家族民俗链条中具有本质要素和地方情结,从中可见民间信仰叙事的特点和规律。

冥婚背后可闻人声——论现当代小说中的冥婚现象

冥婚是幽冥世界的婚姻,是古代的一种特殊旧俗。现当代文学对冥婚的描写包含更为多样的文化内涵,着重探索当下人的心灵奥秘和精神状态。大量的冥婚现象真实地呈现了传统礼教文化对民众心灵潜移默化地影响。而冥婚作为民间巫术信仰,为苦难中的人提供了心灵抚慰和精神超脱的通道。另外,冥婚还是一种招魂仪式,旨在为亡灵寻得一处归乡,但是现当代小说对冥婚的反思,反映了特定历史时期人们无所归去的失落感。