族群记忆与文化认同:花腰彝“女子舞龙”文化生态变迁的人类学考察——基于滇南石屏县慕善村的田野调查

应用体育人类学方法论,借助田野调查、历史过程比较、文献资料等方法,以"族群记忆——文化认同——民族文化品牌"为历史文化脉络,以文化生态变迁为研究视角,以慕善村花腰彝"女子舞龙"活动为调查研究个案,采用质的研究范式,分析了慕善村花腰彝"女子舞龙"活动的文化生态环境与结构、文化生态变迁历程等,并进一步探讨其凸显的价值意义。研究结果表明,慕善村花腰彝"女子舞龙"活动与"祭龙仪式"的宗教礼仪息息相关,相互依存;慕善村花腰彝"女子舞龙"的文化生态变迁历程,实质上是花腰彝人民从起初的"族群记忆"到"文化认同",再到"民族文化品牌"过程中的必然选择;经历了"萌芽时期(母系氏族社会时期)、中断期(文革冲击)、恢复期(1977年-1994年)、发展期(1994年-2008年)、繁荣期(2008以后)"等变迁历程;具有尚"舞"精神的传递和文化认同的载体、民族生计与经济利益的诉求、全民健身的有效途径、构建和谐社会的"安全阀"、学校体育与民族传统体育的互动与补充等凸显的价值意义。

民族民间体育文化景观研究——以彝族摔跤“格”为个案

运用田野调查与参与观察法,结合文献资料,以彝族摔跤为个案,探究民族民间体育文化景观表征民族精神信仰以及建构身份认同的方式与途径.研究发现,借助服饰的符号景观,展示"威武"、"潇洒"的英雄形象,通过技能的体征景观,以及"规约"的风度景观,展示"强劲体魄"之体征、"无往不胜"之气概,依靠"日常生活、人生礼仪"等场合的"舞台"景观营造"英雄无处不在、人人皆可成英雄"之氛围.研究认为,彝族式摔跤所展演的文化景观是其"崇武尚力"民族精神崇拜的表征,也是摔跤在民俗活动中建构身份认同所呈现的意义.

非物质文化遗产“花腰彝女子舞龙”的嬗变与传承发展

运用文献资料、实地走访与田野调查等方法,对花腰彝女子舞龙活动的历史渊源、社会变迁、保护与发展传承等进行深入研究,探讨其内涵特征与体育社会价值意义.研究表明:花腰彝女子舞龙活动起源于神话祭祀活动和英雄祖先崇拜,具有浓烈的宗教气息;嬗变至今,经历了萌芽状态、习俗养成、飞速发展并蜚声海内外、文化品牌确立等4个阶段,值得深入挖掘和开发利用研究.需注重彰显其文化内涵,提炼其价值意义,建构科学合理的可持续发展模式与传承路径.

体育课程资源黔东南苗族“芦笙舞”的实验研究

"芦笙舞"作为苗族先民喜爱的一种舞蹈形式,有着悠久历史,并广泛流传于四川、贵州、广西等地。运用田野调查、实验测试、逻辑分析等研究方法对中国最大的苗族聚居村寨贵州西江千户苗寨进行观察、访问、测试,认为"芦笙舞"是集健身性、教育性、娱乐性、艺术性共生共融的民族民间舞蹈,对练习者机能及身心有明显影响,使本民族成员生命成长的体育文化场域得到保护与传承,是学校多元文化发展的必然选择。

民族地区学校教育传承少数民族非物质文化遗产的现状与反思——以国家级非物质文化遗产云南彝族烟盒舞为例

少数民族文化的学校教育传承,不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程和一种民族古老生命记忆的延续,同时也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的再认知过程以及一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。随着社会发展,学校教育尤其是民族地区学校教育应肩负起少数民族文化在现代社会中保存、传承和创新的历史使命。

云南彝族烟盒舞及其教育传承的特殊价值

民族文化是一个民族生存、发展的根基,教育对人的形成和发展具有深刻而长远的影响,而民族文化的传承又是教育的重要内容和手段。本文从教育人类学的视角对中国云南彝族“烟盒舞”进行研究,围绕彝族“烟盒舞”对人的影响,以及传承的途径和内容等方面,探索彝族“烟盒舞”的文化传承在人的教育形成中的特殊价值。

彝族体育舞蹈与稻作文化

彝族体育舞蹈与稻作文化有很密切的关系。围绕着稻作的生产、祭祀 ,彝族祖先们大多以体育舞蹈的形式来表现。本文从稻作文化中模仿农耕的体育舞蹈和稻作文化中祭祀的体育舞蹈两个方面 ,来试图让大家了解彝族祖先稻作的昨天 ,以及从昨天走到今天所经历的漫长而艰辛的历程 ,从而使更多的人来关注彝州 。

贵州毛南族猴鼓舞、火把节、舞火龙的史源研究

采用文献资料法、实地访谈法和田野调查法等科研方法,对贵州地区毛南族猴鼓舞、火把节、舞火龙的历史来源和生存状态进行调查研究。研究结果表明,毛南族传统的猴鼓舞、火把节、舞火龙等民间活动历史悠久,带有神秘的宗教色彩,具有较高的娱乐健身和观赏价值,它深刻地再现出贵州毛南人民独特的文化表达方式和民族文化变迁的轨迹。由于受到现代体育文化的冲击,毛南族传统的猴鼓舞、火把节、舞火龙等民间活动从内容到形式上均发生一定程度的变化,与原生态有一定的差异性。

文化翻译与民俗真相——彝族花鼓舞起源再探

彝族花鼓舞溯源,须从彝母语出发,谨慎考察其彝族历史语境和分析其历史记忆,才能透过汉语客位翻译假象,还原彝族民间花鼓舞的民俗真相和文化意义。彝族花鼓舞是彝族先民在鲁祖业山巅举行祭祖大典,踏平尖刀草集体歌舞的历史记忆,是彝族六组分支四方迁徙的艺术化历史叙事和仪式模拟。

原始宗教下的彝族体育文化现象

彝族体育与本族信笃的原始宗教存在着密切关系,而且,彝族体育文化之根在其本族信仰,彝族的原始宗教是其体育文化的渊源。原始宗教与彝族体育文化相互渗透、相互影响。

原始宗教对彝族传统体育文化的影响——以彝族体育舞蹈研究为例

运用文献资料法、比较法、逻辑分析法等,从历史学、宗教学及民间故事与传说视野,对彝族体育舞蹈的表现形式与功能、原始宗教对彝族体育舞蹈的影响等问题进行了探讨。研究认为:彝族体育舞蹈主要体现在彝族节庆活动、祈神祭祀活动、丧葬活动等方面;彝族体育舞蹈具有自娱、娱人、娱神、娱鬼等多重功能,舞蹈主要功能随着活动场所的不同而呈现主次;原始宗教对彝族体育舞蹈的形成发展均具有重要影响,而这种影响带有两重性。

牟定腊湾、姚安新民地区彝族老人舞的特征及文化内涵

腊湾、新民地区彝族老人舞以其独特、原始的舞蹈特征,被称为彝族古老舞蹈的"活化石",老人舞蕴含其民族社会特点、宗教信仰、生产方式、民俗特征等文化,值得我们挖掘和研究,并进一步保护和发展。

百姓健康舞对构建和谐社区体育文化的价值研究

本文采用文献资料、实地调研等方法,对百姓健康舞在江门市各社区推广现状进行研究。研究认为:百姓健康舞作为广东省的一项文化惠民工程,很好地融入到市民的生活中,对社区体育文化的构建和发展产生积极的影响。百姓健康舞融入社区体育后,其自身的文化体系向着健身文化、生活文化、行为文化、娱乐文化和交往文化等方面发生有机的转变,对城市精神文明建设、全民健身计划的实施、构建社区体育文化等方面显现出特殊的价值和意义。

乡村体育振兴背景下对中国特色乡村老年体育舞蹈的探讨

为响应党的号召、落实乡村振兴战略,本文在追求乡村体育文化价值的同时,通过收集相关文献资料了解关于目前乡村体育发展的困难与难关,旨在为农村体育的复兴探索新的道路。研究认为,乡村经济的发展可以体育文化带动体育产业链发展,乡村体育文化可利用中国特色的老年村民体育舞蹈等运动形式,以此助力国家重振活力,如塑造中国特色的乡村风格文明,弘扬生活财富等。同时,乡村体育文化复兴的现实困境和困难呈现出鲜明的时代特征,如乡村体育文化内外动力不足和技术装备缺乏,以及上层管理重设备轻管理等问题。对此提出对其内生的应对方案,从而形成体育文化产业的振兴策略,为乡村复兴作出一份贡献。

艺术人类学视野下彝族花鼓舞的现代性复兴

在过去的30年里,峨山彝族花鼓舞在形式和内涵上发生了一系列的变化,从一种传统的丧舞变为一种地方大众娱乐文化和文化资源,在这过程中,其宗教性、封闭性被打破,开放性和社交性得到增强,从而将地方与国家、边缘与主流、大传统与小传统、传统与现代等有效地联系在一起。其复兴过程就是社会整合和文化创新的过程。

文化生态环境视野下云南花腰彝舞龙传统体育文化研究

文章通过实地调查,将文化生态学理论应用于花腰彝舞龙文化的研究,调研石屏的花腰彝舞龙文化生态环境系统,对其传统体育文化生态环境进行研究,探讨了文化生态环境改变对其发展的影响,回答了花腰彝舞龙由一种神秘的传统宗教仪式演变为现在的女子舞龙的社会根源,说明了民族传统体育项目伴随着现代文明对传统农耕文明的冲击为顺应时代的变迁,而做出适应性改变,这些传统体育项目应当得到很好的保护和传承。现代花腰彝舞龙是传统文化与现代商业文明结合的产物,我们应理性看待花腰彝舞龙文化的时代性改变,并鼓励市场、政府和学界从多方面参与、支持、研究彝族体育文化,促进其继承发展朝着更科学更健康的方向前进。

云南楚雄彝人古镇彝族左脚舞“反濡化”现象研探

通过文献资料、田野调查等研究方法对云南楚雄彝人古镇左脚舞“反濡化”现象进行研究,目的在于探索反濡化现象的成因及其对少数民族体育旅游业中其它相关文化的影响.主要结论:彝人古镇左脚舞反濡化现象是由现实条件与职业倦怠感、不同年龄、体质游客对舞蹈形式与强度的需求不同、现代文化传播等文化迫力所致.反濡化已成为新型城镇化建设背景下少数民族体育融通和现代适应的新范式;使得老年人身心得到更充分地锻炼与慰藉;也让民族体育文化保持与创新相悖问题日益突出.建议:应进一步拓展反濡化在新型城镇化建设中的作用;借鉴反濡化路径来践行健康老龄化;基于反濡化来构建文化“保持与创新”相协调的少数民族体育旅游业发展模式.

凉山彝族原生态仪式舞蹈“朵洛荷”的体育人类学考释

运用田野调查、逻辑归纳、文献资料等研究方法及仪式象征理论,从体育人类学视角考释凉山彝族原生态仪式舞蹈“朵洛荷”的源起、符号内涵、仪式结构并探讨其在民族文化体系中的功能与意义。研究认为,凉山彝族原生态仪式舞蹈“朵洛荷”作为一种仪式性民俗体育活动,发轫于群婚制的母系时代与彝族先民“火崇拜”存在着密切的关联,是彝族女性期盼祖灵庇佑的原始图腾意识和渴望物阜民丰的朴素农耕意识的身体表达。在身体实践上以“顿地为节、连臂踏歌、依火环绕、右旋行进”表述了族群的认知逻辑和文化记忆;在仪式象征上隐匿着彝族女性社会角色转换及对“本我”的超越,展演过程既是彝族女性时间上的“过渡”又是空间上的“通过”也是践行于“圣俗”之间的族群文化表述模式。通过微观的田野个案,以身体的实践来深入解析“朵洛荷”隐喻的社会结构与象征意义,旨为跨文化理解与对话少数民族的身体文化研究提供一定的启示与借鉴。

云南“两姚”彝族葫芦笙舞的历史记忆与文化传承

葫芦笙舞是两姚彝族民间古老的舞蹈,与彝族葫芦图腾崇拜有关。葫芦笙有特殊的制作和吹奏方法,曲调有72调,曲调变化多端,且各地的曲调有一定差异。葫芦笙舞是以有节奏的动作为主要表现手段的艺术形式。葫芦笙舞的队形是围成圆圈,手挽手,头、腰、脚的动作协调,舞曲、舞姿、动作豪爽、奔放、自由、活泼,但跳葫芦笙舞很注重场合。近年来葫芦笙舞式微迅速,必须采取有效的措施加以保护、传承。

彝族蹢脚舞的身体符号及文化记忆研究——以四川省会理市小黑箐镇白沙村为例

地缘与血缘相结合的彝族“原生态舞蹈”——彝族蹢脚舞具有联结个体、群体和社会记忆凝聚性结构功能,蹢脚舞身体活动符号具有还原和呈现个体、群体和社会文化记忆特质。文章运用文献资料法、田野考察法、口述史等研究方法,运用文化记忆理论对彝族蹢脚舞文化符号及文化记忆进行研究。研究认为:彝族蹢脚舞与神话和英雄崇拜相依附——是彝族个体、群体身体记忆和身体社会实践的产物;彝族蹢脚舞与彝族图腾崇拜内在关联——是彝族个体、群体在生活框架中身体实践综合表征;彝族蹢脚舞与彝族“生命”“生存”“生活”地域人文环境相依托——是彝族个体、群体实现“三生”教育身体记忆社会实践的产物;彝族蹢脚舞与“宗教祭祀”“节日庆典”关系不可剥离——是彝族个体、群体实现“宗教祭祀”和“婚礼仪式”身体记忆社会实践的鲜活表达。彝族蹢脚舞贯穿了人类和谐的三大维度:在历史的纵向上体现了人与自然的和谐;在社会化横向上贯穿了人与社会(人与人)的和谐;在纵横交汇点则具有弥合人自我内心平衡和不平衡的记忆特质。