中国古代北方民族丧葬仪式、特点及影响

葬礼作为人生的最后一项礼仪,是生者举行的哀悼和纪念死者的仪式。作为一种文化习俗,北方少数民族的丧葬仪式意蕴丰富,形态多样,并随着社会发展而不断演变。古代北方少数民族的丧葬仪式,呈现出共有性、宗教色彩浓厚、“游牧”特征、丧葬形式多样性等四个特点。北方民族丧葬仪式的变化,既有北方少数民族之间相互影响的因素,又有汉族对北方少数民族影响的因素。北方少数民族丧葬仪式的鲜明特征、汉化的发展趋势,体现了民族交往交流交融的多元化形态,是观察历史上民族交往交流交融的重要窗口。

城市群建设视域下各民族人口流动融居的多维探析——基于重庆主城都市区的调查

现代化城市群建设引领区域高水平协同共建,对周边各族群众产生典型的“磁吸效应”。城市中各民族流动人口数量上升既为城市经济社会发展作出贡献,也为各民族交往交流交融创造现实空间。文章在成渝地区双城经济圈建设背景下,以重庆主城都市区为例,依据三种社区生活模式,对嵌入式社区环境、渐进式文化交流以及互助式社团生活展开深入探讨。引导城市中各族群众向社会主义现代化迈进,不断提升城市民族工作现代化水平,实现各民族共建共治共享,在人口流动融居中推动各民族交往交流交融,促进各民族团结统一、守望相助、手足情深,不断夯实铸牢中华民族共同体意识的实践基础。

“黎峒”社会历史文化发展与海南黎族形成研究

唐宋以前海南黎族的经济社会发展处于“黎峒”为主要组织形式的奴隶社会时期,直到明清时期封建社会生产方式才占统治地位。自然岩洞是早期人类的第一居所。海南岛的黎族历史悠久,始于居住在自然岩洞“黎峒”的早期人类。“黎峒”便是早期黎族居住地的总称。海南岛的“黎峒”社会历史文化产生于人类社会发展的旧石器时代,形成于新石器时代,发展于秦汉时期并奠定了海南黎族称谓产生的基础,繁荣于唐宋时期并形成了海南黎族称谓,至明末以后逐渐衰落,直至民国时期才消失,并催生了“黎族”和黎族文化。本文就唐宋以前的中国古代“黎峒”社会历史文化与海南黎族产生形成作初步探讨,以期对进一步开展海南岛热带雨林地域特征生态环境条件下黎族先民的“黎峒”社会历史文化发展研究,铸牢中华民族共同体意识有一定的参考意义和价值作用。

元代上京纪行诗的多族文化融合

伴随着元代社会统合的稳步进行,上京纪行诗在元中期达到鼎盛。无论是诗歌数量、主题分布,还是作家群体及其构成,都渐臻成熟,成为有元一代最独特的诗歌类型。上京纪行诗人群体的身份几乎涵盖了元代所有种群和僧道、也里可温、答失蛮四种宗教教士。在广泛、频繁的诗歌创作、唱和活动中,来自不同地域的文士互相交流,带来的是各种文化的碰撞和交融,具体体现为跨族群文士的交往、蒙汉歌谣习俗的混杂和“国语”、汉语、高丽语等至少三种语言文字的并行。

以红色文化促进壮乡精神文明发展的路径研究

红色文化所凝聚的精神力量和社会主义集体主义价值追求与党的“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化;把马克思主义与中国具体实际相结合、同中华优秀文化相结合[1]”理念高度耦合,传承好广西红色文化,讲信仰、守阵地、强红色基因库、夯基础,对促进壮乡精神文明发展乃至实现中国梦具有重大的精神价值。

北江流域族群舞蹈的“线性”文化互动研究

北江流域的瑶族、汉族以及客家人舞蹈呈现“线性”空间分布态势,具有“线性”文化迁移、传播的特征。北江流域各族群舞蹈在水上迁徙、农耕、信仰、民俗等文化通道空间中互动交流,形成了流域地理与人文“线性”文化的互嵌交织,成为岭南地区族群舞蹈文化互动最为典型的区域之一,印证了北江流域各族群舞蹈文化互动的多元一体性。

宗族文化培育中华民族共同体意识的实践机制——以海南临高“村人”为例

在中国传统社会中,宗族是连接国家与地方的文化纽带。通过对海南临高吴氏宗族文化实践及其培育中华民族共同体意识的实践机制进行阐释,认为吴氏宗族在祖先崇拜中对博学的尊崇,族谱修订仪式中基于学识的宗族地位和身份确立,宗族教育中基于道德伦理、礼俗互动的宗族惩戒和表彰,以及冼夫人信仰文化体系下“地方文化共同体”的建构,突出展现的是重教兴学、崇德、行善、互助的中华优秀传统文化理念和价值观。在吴氏宗族文化体系中,宗族成员的祭祀仪式和宗族制度体现出对国家的心理认同、情感维系和互助、共治观念,是培育中华民族共同体意识的内驱动力;从古代儒学观念嵌入下的民族交往,到冼夫人信仰体系下地方文化共同体建构,再到临高“村人”文化体系的形成,体现了中原文化和地方多元民族文化在经济、政治、文化、社会、心理等各个领域的交往交流交融,是促进中华民族共同体的形成与发展的外推动力。正是在内外合力下,中华民族共同体意识逐步形成并不断铸牢。

非遗视域下鄂南古瑶族民间竹器的创新应用

中国是竹子的国度,生活在长江流域鄂南地区古瑶族自古就有知竹、用竹的历史,其民间竹器具有丰富的文化内涵和历史价值。由于受现代生活方式和工业化制造的影响,这些传统手工艺逐渐被人们所忽视。文章通过分析鄂南地区古瑶族民间竹器的历史渊源和文化价值,探讨了其创新应用的可能性,结合时代发展趋势和现代人们的消费需求,提出可通过创新设计、优化制造工艺和应用新技术手段等途径来传承和发展鄂南古瑶族民间竹器。

族群互动中的文化自觉——以广西客家族群关系为例

本文以广西客家族群关系为例,探讨族群关系在文化自觉的指令下,族群互动的方式、特征、规律及其作用。认为以文化自觉为指导的族群互动体现了国内族群关系的一般规律与特征;造就了和谐的族群关系,使客家文化成功转型不断创新,并使客家族群和汉民族不断发展壮大;文化自觉是构建和谐社会的根本途径;对构建现代和谐的国内国际族群关系具有显著意义与作用。

民族旅游地区保护与开发互动机制探索——云南省邱北县仙人洞彝族文化生态村个案研究

作者通过对云南省邱北县仙人洞彝族文化生态村建设过程的回顾，指出在建设民族文化生态村过程中获得的经验和教训，并探讨了民族旅游地区文化开发和保护之间的互动机制。

民族文化的学校传承和发展——呼伦小学多元文化教育引发的思考

内蒙古呼伦小学成功实施多元文化教育的例子表明,在保护文化多样性已成为人们共识的今天,学校在传承和发展民族文化中的主渠道意义也备受人们关注。从文化传承的视角反思少数民族学校的培养目标、课程品质及课程模式方面的文化特点等,已引起当今不少少数民族学校的重视。

裕固族语言文化遗产保护问题探究

裕固族有两种本族语言:西部裕固语和东部裕固语,目前都已成为濒危语言。本着尊重裕固人的语言选择和切身发展利益的根本原则,首先通过田野资料呈现"主位的视角"和"土著的观点",进而从发展人类学视角出发,指出语言是一种独特的文化遗产,应摆脱"交际工具论"的束缚,迈向"文化资源论",即语言是一种不可再生的、能促进人类社会可持续发展的文化资源。各级政府及社会各界应该从"整体论"的原则出发,采取切实的政策措施保护包括裕固语在内的中国少数民族濒危语言。

基于“非遗”视角下的新农村建设与民族传统体育发展

在全球化和奥林匹克运动的影响下,优秀的中国民族传统体育的生存和发展面临着严峻的挑战。正在中国兴起的非物质文化遗产保护工程和新农村建设工程,为民族传统体育的保护、传承和发展提供了机遇。两个工程一旦结合,并在整个工作安排中相互协调,最后的结果应该是:一方面,民族传统体育的保护、传承和发展,在新农村建设中找到了生存的"土壤"和"发展空间";另一方面,新农村文化建设找到了适合自己的体育文化样式,丰富了新农村文化建设的内容。

民族经济发展中的文化调适问题

少数民族在经济上的欠发达不是一个孤立的社会问题 ,民族文化对于经济发展的种种“不适”,在相当程度上制约着民族经济的发展。因此 ,在民族经济发展的过程中 ,民族文化的调适是我国少数民族所亟待解决的问题。

生态文明视域下西南少数民族神山旅游开发与保护

西南少数民族地区的神山数量多、类型多样、文化多元且生态良好,具有吸引旅游者的独特优势。在该区充分利用神山的自然条件和丰富的文化内涵发展旅游,对发展民族地区经济,保护生态环境,促进民族团结,建设生态文明都有重要意义。但也有个别地区的研究表明,在神山融入旅游的过程中出现了一些问题,并提出在神山融入旅游的过程中,要注重突出神山的文化特色,维护西南民族地区的自然生态与文化生态的多样性,减少与其他周边山体旅游资源的同质化,保障神山文化的特色与可持续发展,以实现西南少数民族神山文化在保护中发展,在发展中得到保护的良性循环。

论民族旅游场域中的跨文化交流与认知——以云南元阳箐口哈尼族村为例

对元阳县箐口村哈尼族在民族旅游场域中的中外跨文化交流与认知情况的实地调查分析表明,在民族旅游的场域中,外国游客与东道主之间存在一定形式的交流互动,但是对双方认知获得和交流影响有所区别。基本来讲,这种旅游场域中的跨文化交流对东道主的影响要大于对外国游客的影响,但交流对双方的认知都有积极的意义。

论京族饮食文化的传承与开发

京族饮食文化是京族民间文化的重要组成部分,在现代社会里,京族传统特色饮食文化在民间仍得到较好传承,日常饮食结构、饮食观念、口味、丧葬礼仪食俗以及祭祀礼仪食俗相对稳定,但传统饮食制作工艺的传承状况不容乐观,需要对饮食制作工艺加以保护,并合理有效地开发利用京族饮食习俗文化。

西部大开发与小民族文化遗产的弘扬 保护

本文主要针对西北人数较少民族文化遗产在西部大开发中所面临的保护与发展问题阐述了自己的观点。作者认为 ,西北各少数民族在西部地区这一广阔的时间和空间里 ,共同创造了光辉灿烂的人文资源 ,这些宝贵的资源不仅可以保护 ,而且可以开发和利用 ,在新的历史条件下 ,还可以有所发展 。

台湾高山族社区营造研究:历程、经验及启示

台湾高山族社区营造先后经历了重点示范部落计划、永续计划及活力计划三个阶段。其实践出现的问题及积累的经验,对大陆民族地区的村落发展和乡村振兴具有一定的启示意义。研究认为,民族地区的村落发展和乡村振兴需要持续地经营和创造。在该过程中,在地居民的主体性发挥,政府的引导、支持以及社会组织的参与协作,三者缺一不可。特别是在地居民主体性的发挥,更是民族地区村落发展和乡村振兴的力量源泉。

西南民族智力资源可持续发展的教育文化战略

智力资源与民族生存的自然人文生态环境密切相关。西南地区多元文化共存的局面,造成了民族智力资源的差异性和特定的适应性。智力资源是民族创新力和适应性生存的基础,教育文化应把民族智力资源的可持续发展作为根本战略。为了实现这一目标,需要在民族教育文化理论建构、民族传统文化传承与发展、多元文化教师教育、民族文化进入课程等方面进行更为深入的研究。