互动仪式链理论视域下的少数民族传统体育本质推演

少数民族传统体育是学界一直关注的领域之一,相关研究呈现出了多视角、多维度、多理论支撑和多学科交叉的态势。兰德尔·柯林斯从微观社会学角度研究社会学问题,提出了互动仪式链理论。该理论中的部分内容有助于从新的角度解释少数民族传统体育发展过程中的诸多问题,探讨分析少数民族传统体育的本质、存续的动因、消亡的本质原因。研究认为,少数民族传统体育在本质上只是一种仪式性的身体活动,情感能量获取是其存续的根本动因,沉降是少数民族传统体育日渐式微的本质原因。

图像叙事与修辞实践:裕固族传统仪式中视觉符号的意义生成

作为一种充满象征意义的展演互动,裕固族传统仪式视觉传播的首要任务便是对其意义的有效传达。伴随着传播制度的不断变革,传统仪式经由修辞实践所构筑的媒介时空与现实时空之间的关系在不断变化,对比不同关系之下传统仪式修辞实践的效果差异不难得出,借由视觉修辞完成对其意义的传递是传统仪式结合自身特性在时代背景之下所做出的一项必然性选择。裕固族传统仪式中各类视觉符号自身意义的生成,完全依赖于符号所处的生成语境,理解和把握互文、情境与文化三种语境各自特定的符号意义生成规则,不仅有助于区分与识别视觉符号在传统仪式中的意义所在,还能进一步厘清催生裕固族传统仪式视觉符号变迁的根源与力量。

侗族传统民居上梁仪式的田野民族志

上梁仪式是侗族传统民居建造过程中最具代表性的仪式活动,也是侗族传统仪式文化中典型的仪式活动之一。从梁树选择到赠与答谢礼,上梁仪式一共包括七个细分仪式程序。整个上梁过程的繁复仪式展演和严格程序规则,呈现了侗族传统文化的一种综合性外在表征,也是理解侗族文化逻辑和象征表达的一个重要切入点,具有文化理性和实践理性的双重功能。

海南黎族道公祭仪吹打乐的跨时空关系比较研究

20世纪50年代调查,2002年出版的《海南岛黎族社会调查》曾记载了有关海南汉、黎道公祭祀吹打乐的资讯。80年代以来,陆续又有关于该类吹打乐活态表演及乐器的研究成果产生。鉴于黎族传统音乐及乐器包含了诸多跨族群—地域(国家)分布的文化元素,若以较开放的学术视野,结合中国南方少数民族及越南、菲律宾等周边国家和地区的同类乐器进行比较研究,将使本课题领域得到较为明显的开拓和发展。

传统的力量:乡土社会中原生态民族体育仪式的存在与意义——以彝族跳虎仪式为例

乡土社会中的彝族跳虎是民族体育的原生态,以驱鬼除疫为目的的跳虎仪式体现了彝族人生命意识的本真,通过人与神的交流表达驱邪逐疫的愿望,展现着社会秩序关系,体现着对于仪式参与者的重要意义。采用田野考察、文献资料和逻辑分析等研究方法对乡土社会中原生态民族体育仪式的存在与意义进行了深入的研究。研究表明,跳虎属于解除困扰型的宗教仪式,包括请虎神、跳老虎笙、虎驱邪和送虎神等内容,带有很强的功能指向。虎图腾是彝族跳虎仪式的力量源泉,彝族跳虎仪式存续的心理动因包括敬畏之道、感恩之意、依恋之情和实用之需等需求表达。乡土社会中彝族跳虎仪式的存在意义体现为凸显与强化信仰、延续情感依恋、强化秩序整合等。

乡土传统复建与边缘族群的认同策略——对“东纳拉卜则”祭场再造和仪式复原的人类学分析

全球化背景下,诸多文化事项表现在区域和族群间的差异正在缩小并趋于同一,并行且对立的另一种现实是,作为地方性知识表征的"乡土传统"却呈现复兴、重构和再造的态势。"山神祭祀"作为藏族祭祀文化的一种特殊形态,上世纪五十年代后期在东纳藏族地区基本消匿。近年来,东纳藏族部落再造"山神祭场"并复兴祭祀仪式,不仅是族群成员对本土文化及价值观的自主性表达,同时也是面对群体"边缘化"处境的结构性需求。在必须面对的"中心—边缘"的不平等语境下,乡土传统再造成为边缘族群对文化身份认同的象征性建构和主动性策略。