体教融合背景下传统武术传承人培养的问题审视及推进路径

培养手艺人,何愁“守艺人”,解决好传承人培养问题是推动传统武术现代化传承的迫切需求。通过文献研究、田野反思等以非遗保护纳入体教融合政策为逻辑起点,审视传统武术传承人的培养困境,构建培养体系,并提出推进路径。研究认为传统武术传承人培养纳入现代教育体系是中国式“体”与“教”融合的探索,是教育理性的回归。而面对传承人培养存在制度贯通不畅、资源转换受阻和育人协同离散的困境,应构建活态化的人才培养链和以“师资+课程+平台”为保障的融合互嵌的育人体系;并提出构建引导性协同机制为引领,打造“双循环”育人渠道为主线,彰显系统化课程育人的要素支撑,以建设高质量师资与平台为保障,践行规范化考评机制为牵引的推进路径。

传统武术非物质文化遗产传承人的现状、问题及对策

随着人类社会的发展,非物质文化遗产正面临濒危的处境。运用文献资料法、调查法、描述性研究法,以传统武术非物质文化遗产传承人为研究视角,分析与阐述部分传统武术非物质文化遗产传承人的传承现状及在传承中所遇到的问题,探索其有效保护途径及对策:1)正视传承人的实际困难,建立有效的激励机制;2)以传统武术"非遗"为契机,完善武术传承人的保障机制;3)完善武术传承人的认定机制,加快精细化管理制度的建立。

传统惯性与时代整合:武术传承人的生存态势与文化传承

基于扎根理论,以社会变迁对传统文化的影响为切入点,通过仪式化、制度调节、责任意识和生存环境4个维度揭示现代社会中武术传承人的文化传承状况。认为:绝大多数武术传承人借助武术文化的资本转化实现了代内和代际间的社会流动,总体生存状态相对较好;在文化传承方面,武术传承人最先触及传承场域的变化,传统文化没落是从仪式性文化的变迁与消失开始的;武术传承人对当代武术传承状况有着理性的判断,深知社会制度与政治权力在文化调节中的作用;传承人对武术传承有较强的责任意识;对于现代社会变迁武术传承人自知无法逆转,只能被动适应或主动调适。

武术非物质文化遗产传承人生产性保护模式及其路径研究

生产性保护模式是武术非物质文化遗产传承人保护的高级形式和有效方式。运用文献资料、比较研究与口述史等方法,梳理武术非物质文化遗产传承人保护模式的三种主要类型,总结其传承人生产性保护模式实施的现状与问题,分析武术非物质文化遗产传承人生产性保护模式的基本内涵,并对武术非物质文化遗产传承人生产性保护模式实施过程中出现的误读现象进行解析。最后,提出武术非物质文化遗产传承人生产性保护模式的重要实施路径包括:政府主导下的公益性开发路径、市场主导下的文化产品经营路径、文化生态主导下的示范区建设路径、文化传播主导下的国际化发展路径等。

从非物质文化遗产视角对“传统武术传承人”保护问题的探讨

传承人是传统武术传承过程中的关键环节。随着时代变迁和社会更替,传统武术传承人的传承环境面临着巨大危机。保护传承人是保护传统武术的重要方法和手段,目前可以通过资助传承团体、传承个人,以及明确传承人的权利和义务、授予其荣誉称号等方式进行保护与扶持。

传统武术拳种及传承人保护机制分析

传统武术作为我国历史流传下来的优秀文化传统,但随着当今西方文化的冲击,人们思想观念的发展变化以及城镇化进程不断加快,传统武术拳种传承受到了很大地威胁。为此,文章将重点从我国传统武术拳种的种类、传统武术拳种和继承机制面临的现状、传统武术拳种及传承人保护机制保护和继承的具体措施方面分析和研究我国传统武术拳种及传承人保护机制问题。

传统武术传承人保护机制研究——基于“非遗”视角

非物质文化遗产的传承与保护,推动了文化大发展大繁荣,提升社会主义价值观,增强了国家文化的软实力。传统武术借助非物质文化遗产提速地契机,扭转了武术的传承危机,使更多的传统武术项目纳入到"非遗"名录。而传承人是传统武术传承的核心,对传承人的保护无疑是对中国传统体育文化的保护。文章将明确传承主体,立足于国家的法律法规层面,保护传承人传承的原真性和整体性,使传承人在"非遗"的文化安全视阀下探索出多快好省的保护机制。

武术非物质文化遗产传承人的文化研究与思考

在非物质文化遗产保护背景下,从文化视角对武术"非遗"传承人的保护与发展问题进行了思考。认为:当前武术非物质文化遗产保护研究中,有关传承人的研究成果较少,且以硕士学位论文为主要形式;武术文化的"活态"传承特点客观上彰显了武术传承人研究的重要性和必要性;系统性研究和"民族志"的研究方法对于武术传承人的相关研究具有一定的理论借鉴和实践参考。

武术非物质文化遗产传承人保护模式研究

传承人保护是武术非物质文化遗产保护工作的核心,其活态保护模式是武术非物质文化遗产传承人保护的重要选择。运用文献资料与个案分析等方法,分析武术非物质文化遗产传承人保护中存在的传承人认定标准模糊、保护主体取代传承主体、保护方式单一以及传承人群断裂等问题,对传承人保护中静态保护与活态保护的两种模式进行比较,阐释人的需求是其活态保护模式中的核心因素,指出武术非物质文化遗产传承人活态保护模式的实质是使其"活"在当代。最后,提出改进传承人的认定办法、推动传承人的群体发展、完善传承人的保障制度、明确传承人的价值定位以及建立传承人的退出机制等是活态保护模式实施中的重要路径。

“民间习武共同体”作为传统武术保护对象的提出与保护

传统武术保护对象相继出现了拳种、传承人及武术文化,对于三者在保护效果方面收效甚微的原因进行分析,提出将"民间习武共同体"作为传统武术保护新对象的构想,并给出了相应的保护策略。研究认为:"保护的灵魂是传承",传统武术作为"非物质文化遗产保护"名录下的项目之一,不应当为了保护而保护,即指对拳种、传承人以及武术文化的保护;而应当为了传承而保护,即指包括"继承人"在内的保护,进而指出传统武术的保护对象应该是"民间习武共同体"。基于民间习武共同体的视角,结合实地考察的经历,从其内外部环境探究为传承发展而保护的夙愿的实现途径。民间习武共同体内部环境的保护需要在保护好其内生机制的基础上,构建新型师徒传习模式、改变传统传习观念以适应当前时代的发展;外部环境要努力创造一个有利于民间习武共同体可持续发展的文化生态环境,必要时应设立武术文化生态保护区和建设武术文化生态博物馆进行保护,从而实现传统武术代代相传发扬光大的宏愿。

峨眉武术非遗传承人的身份建构研究——基于峨眉武术非遗传承人口述历史研究

以峨眉武术非遗传承人的身份建构为研究对象,文章通过文献资料法、口述历史、逻辑分析等研究方法对传承人的"身份"进行深入分析。研究认为:峨眉武术非遗传承人是以技艺师承关系为基础,以传承人社会互动为延展的自我身份建构;"他者"身份建构方面,是以文学想象在"他者"中的呈现和文化身份在"他者"中的强化为建构逻辑。通过峨眉武术非遗传承人的身份建构,推动峨眉武术非遗文化的传承和发展。

民间武术传承人村落治理中的礼治与法治研究

运用文献调研、参与式观察、无结构访谈等方法,以金斗洋畲族武术传承人的村落治理实践为研究主题,探讨村落礼治、法治及礼法合治是如何以村落武术或村落武术传承人为媒介而推行的。研究发现,金斗洋畲族村的村落治理延续了传统的礼治方式,畲族武术的"在野之礼"成为村落治理的工具;在畲族武术传承人授武场域、授徒性别选择、用武方式等方面将法律的相关内容融入其中,促生了"以礼入法"行为的实践达成。研究认为,以武术的"在野之礼"等形成的村落治理传统并不会随着村落普法的推进而在短时间内消亡,"礼法合治"将是当前转型时期村落社会治理的重要形式,并伴随乡土社会的发展持续产生效能,村落武术之礼文化及传承人的身体力行成为这种治理格局型塑的重要媒介。

乡村武术传承人的社会行动——基于地方拳种调查的分析

乡村是保留武术传统、延续武术文化根脉的重要场域。乡村武术传承人的武术传承策略表现为突出的“情本位”特征:(1)立足乡土伦理,以乡情关照赢得乡村民众的支持;(2)以人情调适社会关系,以获得乡村武术发展的外部支持;(3)以武术情怀形成强大的武术文化传承的道德力量。与经济学中的“经济人”假设相对,乡村武术传承人的社会行动遵循“文化人”假设,创造以感情维系的延续乡村武术的“意义结构”,成为国家正式制度下武术发展的有力补充。乡村武术传承中充满城与乡、传统与现代、利与义的矛盾,传承人的社会行动既要符合传统,还需适应社会演变的形势。

传统武术传承人的文化传承困境与发展策略

文章运用文献资料法,发现传统武术传承人的文化担当,促进传统武术文化发展,传承理念具有封闭性。存在消极境遇影响传承人的文化传承、制度顶层设计影响传承场域的空间构建、武德伦理影响武术文化传承的延续等困境,提出建立治理体系,加强传承人的文化认同,建立制度体系,促进传统与现代武术文化传承的融合,发挥传承人优势,构建创新型文化传承等对策。

论民间习武共同体之生态保护

采用文化生态学理论,对保护民间习武共同体及其文化生态系统进行分析。认为:拳种差异化的生产是民间习武共同体的立派之基;师徒传帮带的延系是民间习武共同体的传世之本;地域生境生态的和谐是民间习武共同体的衍息之根。对民间习武共同体的保护应是拳种之静态保护、传承人之活态保护、以及门户之动态保护"三论保护"的有机统一,倡导对民间习武共同体的拳种差异化生产生态、师徒传习生态以及地域生境生态进行保护。

口述史:武术非物质文化遗产研究新范式

在传统武术项目逐渐褪色、武术传承人悄然老去、经典武术技艺即将失传的今天,武术非物质文化遗产的发展与传承面临诸多阻碍。本文引入口述史的新视角旨在为武术非物质文化遗产的发展与传承提供更多可能,利用文献资料、专家访谈、逻辑归纳等方法进行分析研究。从口述史在武术非遗的研究上体现了鲜活生动、独家记忆,去伪存真、史料互证,追根溯源、修补历史等三大特色;从口述史在武术非遗的实施规程上建构了前期准备、实施访谈、后期整理等三大阶段;从口述史在武术非遗研究发展的前景上阐述了这是记录形式上的革新、实施措施上的简化、发展传承上的拯救。通过口述史视角的引入为武术非物质文化遗产的发展和研究增添新的动力。

当代武术传承人活态保护路径研究

武术传承人是武术发展的承载者,是实现武术可持续发展的坚实力量。对武术传承人的保护比武术运动本身更为重要。运用文献资料法、调查法等研究方法,从多个方面加以分析,研究认为,阻碍传承人保护的原因主要是传承人的现实困境、武术运动后继无人、传承人孤军奋战。并针对上述原因提出对传承人依法保护、武术进入校园、技术传承等建议,实现对武术传承人的活态保护。

民间传统武术技术标准化困境与突破

起源于村落文化的民间传统武术正面临传承与发展的难题,需要进行技术标准的统一以提高对外传播效果.而民间传统武术技术标准面临传承人即是标准、流派传承人维护分派技术和标准缺乏推行动力三方面的问题,这些问题需要通过传承人和研究机构结合制定技术标准、突出流派技术特征以求全面推行技术标准、以民间传统武术技术创新来推动标准化进程来解决.

传统武术传承人重点保护对象识别指标体系的构建

经济社会的快速发展加速了传统文化裂变的进程,传统武术在社会主义新时代如何保护、传承与发展成为亟需解决的理论课题。传统武术传承人作为传统武术保护的核心所在,如何采用科学合理的手段与方法对传统武术传承人重点保护对象进行识别是关键所在。采用层次分析法从传统武术传承人培养现状、生存空间、生存效益三个层面构建了传统武术传承人重点保护对象识别指标体系,并通过对50名专家的问卷调查,构建传统武术传承人重点保护对象识别评估模型,得出传统武术传承人重点保护对象识别的具体注意事项。

村落武术传承人社会行动研究

文章采用文献法和实地调查法等研究方法,研究表明:村落是保留传统武术、延续武术文化根脉的场域。村落武术传承人的社会行动策略为遵守村落法则,赢得当地人的支持;调试人际关系,赢得社会支持;传承人对武术文化传承的情怀。面对复杂的社会结构,村落武术传承人开始向“文化人”的趋向转变,为促进武术传承和发展创造了新的契机。