“文化学”建设与文化现代化

文化现代化与和谐社会建构,属于现代化进程中文化建设与社会发展相互关系的"宏大叙事"。这个"宏大叙事"的难题,在于"文化现代化"的内涵和价值指向迄今并未得到科学的厘定,特别是文化现代化对于和谐社会建构具有什么意义、应当通过什么途径来实现,都是没有得到应有的重视和研究的现实问题。文化研究本身既是理论问题,又是实践问题。因此,受《中山大学学报》社会科学版委托,中山大学文化研究所约请南京大学、南开大学、上海师范大学、中山大学等4所大学的学者,分别从个案考察、历史分析、实践研究、理论阐释的层面,对文化现代化与和谐社会建构这个主题做出自己的说明,以期推动文化研究的深化,促进和谐社会的建构,并引起学界和有关部门的重视。

工程问题的哲学意义

工程是一种有一定规模的建造活动,当今人类正生活在一个由各种有形和无形的工程所关联起来的网络中,人类当代文明就是一种工程文明。工程的普遍化使得工程问题上升到了哲学层面,具有了哲学意义。工程个案和一般工程学科解决工程中的具体问题,但惟独不对"工程本身"发问。对工程的哲学研究则专门追究"工程之所以为工程"的问题。工程问题的哲学意义至少有两种:一是按照哲学研究的惯常方式建构一门新的部门哲学,二是通过对工程问题的特殊性呈现给人类思维方式的变革提供一个契机。任何一项工程都牵涉无数复杂因素,它们之间尽管具有这样那样的逻辑性关联,但总有一些因素之间没有逻辑联系,这就使得工程问题归根到底不可能逻辑地、理论地和哲学地解决。理论和工程之间不可能逻辑地统一起来,这就是工程问题通过哲学而给我们的最特殊的启示。

意识形态就是把人唤作主体——评阿尔都塞对意识形态的四个规定

阿尔都塞认为,意识形态在人类历史上尽管有许多不同的形态,但是其功能都是一样的,这就是使人对世界产生虚幻意识。这种虚幻意识是由人的生存状况所决定的。意识形态不仅作为一种虚幻意识在人的思维中存在着,而且成为日常生活的实践。在这种实践中,我们似乎是主体,但是实际上我们都受到了生存状态的制约。

略论伦理经济

本文将不再坚持传统的伦理与经济的二分法的观点,不把伦理看作只是对经济存在一种能动的反作用。试图从一个新的伦理经济的视角研究,伦理经济把伦理本身看作是渗透在经济之中的一种经济因素,经济本身内涵着伦理价值。伦理与经济互相渗透,互相作用,在一定意义上互为一体。因为问题过于宏大和复杂,无法进行全面研究,只从伦理道德作为伦理精神和作为资本如何与经济因素融合这样二个方面加以论证。

技术与虚无主义:海德格尔对现代性的生存论审思

对海德格尔"技术之思"的研究不能忽略技术与虚无主义的关系问题。技术与虚无主义之内在关系构成了海德格尔对现代性的生存论审思。结合海德格尔的思路,两者之关系可表述为:"技术是最高意义上的虚无主义"。它内含3个逻辑层次:(1)虚无主义是现代性的内在危险,虚无主义与危险等义;(2)技术是最高意义上的危险;(3)危险之救渡与虚无主义之克服的希望就在于"技术的转向"。海德格尔通过技术与虚无主义关系洞察到了现代性的内在危险及救赎希望。这一生存论审思独辟蹊径,敏锐而深刻,但仍存在诸多问题,更甚者,它内在蕴含着"危险"。

“启蒙”概念东渐之失及其方法论批判

中国"启蒙"概念自近代以来增添了西方文化内涵,而问题在于,近代中国的启蒙运动不自觉地将西方"启蒙"作了实用解读。通过对中西"启蒙"概念的语义分析,在比较视域下呈现中西"启蒙"概念的差异及其在中国近代以来历史运用过程中走入的误区,强调当代中国应对传统文化中启蒙资源的向善内涵、当代启蒙主体的把握以及启蒙思维方式的转换问题上予以重视。

“实践”解释的方法论思考:从一种主体性到另一种主体性

被过度尊崇的"实践"应该祛魅了。"劳动"与"实践"的区别、实践世界的科学化都该受到反思;从方法论的角度看,以理论方式认知"实践"的"认识型实践"最需要反思。区分行动主体和解释主体,特别是行动者所处的情境,与行动者作为诠释者所理解的情境,以及作为非施动者的诠释者所理解的情境这三个不同的情境,至为关键。第二种情境的解释主体是最为合适的实践解释主体,这样的解释主体才更容易达到理论(操作)与实践(操作)的统一。与此相对应,行动主体不再被解释为实体化的纯粹自我,也不是文化叙事解释的主体,而首先是前反思的、最低限度的、第一人称形式出现的体验主体。这样的主体性与布迪厄所说左右实践行为的"习性"具有心有灵犀一点通的关联。