自然性、社会性与文化性的融通:“社会空间”之实践哲学辨析

在人类生命实践活动中开显和形成的“空间”特别是“现代性”的空间,被许多学者称之为“社会空间”,这种空间最显著的特征无疑是经济的、政治的社会属性。但社会空间既要永远依托于自然物理空间并受其制约,从而具有自然属性,又指向由文化符号承载的意义世界,从而具有文化属性。在人的生命实践活动中,空间的自然性、社会性与文化性次第展开并相互作用,甚至有矛盾与对立的一面。资本和市场对于现代社会空间的世界性拓展发挥了重大作用,但也强化了人类的逐利取向及其内部越来越激烈的竞争。如何扩大人类共享的公共的自由的空间,提升精神境界,是一个摆在所有人面前的问题。

当代文化认同视阈下的大学生价值观教育研究

在当代中国,由于全球化、消费主义和个体化的巨大冲击,价值取向性与价值导向性的碰撞与融合,多元价值观顺潮而涌。在构建社会主义主导价值观和核心价值体系的过程中,必须重视在对文化认同问题的研究中加强大学生的价值观教育。

当代社会价值体系的三种文化资源

构建当代社会价值体系要以社会主义文化、中国传统文化和西方现代文化为主要资源。在利用这些文化资源时要有所侧重,在政治价值方面要以社会主义文化为方向,坚持平等原则;在文化价值方面要以中国传统文化为依托,继承和谐精神;在经济价值方面要以西方现代文化为参照,借鉴其中的自由观念。

“西方中心”还是“中国中心”？——对海外中国学一种解释框架的知识社会学反思

在海外中国学研究中，高度相关的两个问题经常进入学者们的视域，成为学术界激烈争论的焦点：第一，传统的中国文化能否催生出中国特色的现代性？第二，近代中国是否完全实现了由帝国向民族国家的转换？围绕这两个问题，分别形成了“冲击一回应说”与“中国中心说”的对立以及“天下观”与“民族国家观”的对立。实际上，这些对立是“西方中心观”与“中国中心观”两种流行解释框架的表现。从知识社会学的视角来看，这种对立是近代中国社会“悖论”性质在思维方式上的折射与反映；近代中国社会的“悖论”性质决定了我们要超越非此即彼、二元对立的思维方式。而采取亦此亦彼的思维方式。

社会主义核心价值观的若干重大问题

社会主义核心价值观是中国特色社会主义的自我理解与自我建构,引领和构建着当代中国社会价值秩序,是中国文化软实力的核心。社会主义核心价值观的现有表述包含着国家、社会和个人三个层面价值取向的统一,其社会主义性质就体现在这些价值的具体内涵,以及它们所蕴涵的价值基础、价值立场之中。培育和践行社会主义核心价值观,最重要的是将核心价值观融入国家治理体系和治理能力的建设,而正确处理社会主义核心价值观与中国传统文化的关系,则同样至关重要。

社会主义核心价值理念刍议

作为当代中国特色社会主义核心价值理念,民主、公平、和谐、进取渗透并且统摄着经济、政治、文化和社会诸领域,尽管每个核心价值理念可能是某一领域的主要价值。我认为,民主、公平、和谐、进取这四个价值,就是符合中华民族历史传统且又代表人类历史发展方向的价值理念。

从“宗教文化”到“公民文化”——兼论当代中国宗教社会角色的转变

20世纪80年代以来的中国宗教研究采取的是一种"以文化代宗教"的策略。这种研究模式几乎主宰了三十年来的宗教研究论著,但是也呈现了宗教文化的化约论、功能论以及局限于精英阶层的知识论倾向,最后以"弱文化范式"的形式呈现出一种结构性的缺失。人们看到了不同形式的宗教文化,但忽略了不同宗教信仰对社会文化的影响。在当今的多元社会中,宗教文化与其他社会文化都具有彼此认知的义务,它们应当参与"互补性的学习过程"。宗教文化必须经过"拯救性的社会化",才能进入公共对话的空间,才能进入公民文化的建设领域,并且,宗教文化只有获得公民文化的身份,才能完成社会角色的转型。

论社会主义核心价值观的核心性质与基本精神

社会主义核心价值观的核心本质就是立足中国传统、解决中国问题的中国精神。只有立足中国传统、解决中国问题,马克思主义指导思想才能从根本上发挥其指导作用;中国特色社会主义的共同理想才能得到广泛认同;以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神才能成为中国特色社会主义建设的精神基础;社会主义荣辱观才能成为社会道德的约束力量。社会主义核心价值观的基本精神,主要表现为历史发展维度上的继往开来的时代精神、社会现实维度上的兼收并蓄的开放精神和时代超越维度上的追求和谐的理性精神。社会主义核心价值观的核心性质与基本精神,统一于中国特色社会主义建设实践过程中的自主创新。

“传统与当代世界:走向多元文化、思想与价值的对话”国际学术研讨会综述

2009年12月12日至13日，“传统与当代世界：走向多元文化、思想与价值的对话”国际学术研讨会在我校英东学术会堂学术报告厅隆重召开。会议由教育部人文社会科学重点研究基地北京师范大学价值与文化研究中心、北京师范大学哲学与社会学学院主办，《世界哲学》编辑部、中央编译局马克思主义与中国现实问题研究中心、北京师范大学出版集团共同协办。来自中国、美国、德国等国家的100多名专家学者参加了此次研讨会，

价值理想与现实实践--中国社会主义的矛盾运动

中国选择社会主义是现代世界历史发展严重不平衡的体现,并得到传统"大同"理想的支持。对于落后的东方国家来说,选择社会主义其实意味着这些国家必定在社会主义价值理念与其落后的社会现实之间、西方主导的世界市场与自给自足的生产生活之间,形成巨大的历史张力,并由此给这些国家带来两种可能的命运,事实上它们也经历了这两种命运的反复交织。中国直到改革开放,自觉地推进社会转型,尤其是近年来提出社会主义核心价值观,明确法治国家的建设,这一巨大的历史张力才找到了合适的实现方式与理论表达,而这意味着新的学习与创新,即中国自身的优秀文化传统与现代文明素养的结合,中国社会也将由此建构出现代文明秩序。

《大学》“八条目”的义理结构与价值前提辨析

《大学》一文是关于儒家思想的体系性著述,是西汉儒家对先秦儒学思想的总结、概括,其提出的"八条目"以心物、心身、群己关系贯通人生、社会政治,"物有本末"的家庭本位的等级社会的伦理政治秩序及其相应的道德情感构成其价值前提。《大学》的"八条目"把儒学由讨论实质性的伦理政治秩序及其相应的道德情感转向探索对这一价值前提的认同,但这一修养论倾向的真正实现是在宋明新儒学,这同时也标志着儒学在实质性思想层面生命力的衰颓。

论社会工作中的文化问题与文化敏感

在我国社会工作的专业化和本土化推进过程中,文化对社会工作实践的过程和效果产生了深刻的影响。本文借鉴人类学文化研究的成果,着重分析社会工作实践中产生文化问题的原因以及文化问题对社会工作实践的影响。而文化敏感取向的社会工作正是对社会工作中文化问题的回应,这一取向的社会工作也对社会工作实践和社会工作者提出了新的要求。

小国寡民与治大国若烹小鲜:老子的社会价值关怀

老子的社会政治理论的普遍价值,长期以来没有得到充分的发掘,严重影响了老子思想的真理性光辉。造成这一现象的原因,与“小国寡民”的论述具有密切的关系。通过考察老子对社会政治问题的各方面分析,原来“小国”意指小政府大社会,“寡民”为寡欲之民。结合“治大国若烹小鲜”与“天下神器,不可为也”等论述,老子将自然无为的思想主张完整地贯穿于对不同层次问题的解释中,构成了全部哲学思考的一个重要侧面。

重新厘定价值哲学的研究对象——兼论价值关系说是一种狭义价值论

作为价值哲学研究对象的"价值"有两种,一种是在"有用"含义上把握的价值,指的是有用性;另一种是在"重要"含义上把握的价值,指的是重要性。有用性专指用来满足需要或达到目的的手段价值,即使用价值。重要性即意义,泛指各种受人重视和追求的价值,既包括手段价值,也包括目的价值。前一种价值是狭义价值,后一种价值是广义价值。广义价值和狭义价值的区别不仅在于涵盖价值范围的大小,更在于统摄价值层次的高低。价值关系说只以"有用"含义上的使用价值为研究对象,因而是一种狭义价值论。从狭义价值论转向广义价值论是国内价值哲学发展的方向。

从实证理性认识论到情感生存论——价值哲学研究范式之思考

自上世纪80年代以来所形成的实证理性认识论的价值学研究范式,目前已经遇到了很多的困难和挑战。其缺陷突出地表现在,这一范式跳不出主客二分模式的窠臼,导致价值的工具性定义与价值的本体论承诺之间的根本矛盾。要推进价值哲学的研究,需要从目前的认识论范式转向情感生存论范式。转向情感生存论研究范式的依据在于,价值的生存本体性、情感体验性、生命期待性、自在自为性与终极超越性。

论社会分工对人性的影响--以中国哲学为视角

中国古代哲学家们在社会分工影响人性这一问题上做出了广泛的讨论,他们肯定从事读书、农耕劳动等职业有利于保持人们的善良本性,而当官、做工匠、从商则给人性带来负面的影响。同时他们还看到社会分工对人性影响的相对性,自然环境、经济环境、政治环境以及人性的可塑性和个人修养也是影响人性的重要因素。

集体主义：社会主义的核心价值观

个人与社会的价值关系问题是价值观的核心问题,集体主义是社会主义在个人与社会关系上的价值原则,因而也是社会主义的核心价值观.它是对整体主义和个人主义的一种扬弃和超越.这一价值观奠基于个人与社会关系上的本体论和方法论预设,即个人与社会关系中存在论层面上的逻辑本原既不是抽象的个人,也不是抽象的社会,而是人的感性物质活动（实践）.这一设定使得个人与社会关系的解释方法从实体性思维方式转变为关系性思维方式,从既成性思维方式转变为生成性的、历史性的思维方式.集体主义以此为前提,提出个人与社会关系在价值取向上的互为目的和双向还原,以及一系列价值理念.

和谐社会的审美价值

和谐社会具有审美特质。在社会思想史上,人们对未来理想社会的构想都充满了和谐美的审美价值。马克思所提出的“人也按照美的规律来建造”的重要思想为和谐社会奠定了审美基础。个人的自由全面发展是和谐社会的审美理想。这一审美理想同时也是对资本主义异化社会与传统社会发展模式的一种审美批判。

面向改革开放实践的当代中国价值哲学

当代中国马克思主义研究价值哲学始终面向改革开放的实践,以价值哲学的理论逻辑深刻表达着改革开放的实践逻辑。当代中国价值哲学,首先探讨价值概念,揭示价值的本质,探究真理与价值的关系,深化实践标准的理解,为中国改革开放实践中解决对与错的问题提供哲学基础;其次,讨论评价标准,探究评价的合理性,论述“三个有利于”标准,为中国改革开放实践中解决好与坏的问题提供理论依据;再次,讨论价值观的变革和冲突,构建社会主义核心价值观,从价值层面回答“什么是社会主义,如何建设社会主义”,从而为推进改革开放和中国特色社会主义的建设实践提供最根本的理念支撑和理论支持。立足改革开放的实践理解当代中国价值哲学的发展,不仅能够使我们可以准确地把握当代中国价值哲学的整体图景,而且可以更好地理解当代中国马克思主义研究的学术追求和实践意蕴。