“存在”或“是”:也谈Sein的翻译问题——从康德的Sein论题和海德格尔对之所作的现象学分析谈起

在康德和海德格尔哲学中,Sein一词在一般的意义上被称为Seinüberhaupt,它既可以作逻辑的(logisch)运用,充当逻辑系词Kopula,也可以作康德所说的"绝对的断定",即海德格尔所说的"存在上的"(ontisch)运用,此时的Sein在断定一个对象的客观存在,因而与Existenz(实存)的含义相同。Seinüberhaupt和作为逻辑系词Kopula的Sein都应该翻译为"是",但作绝对断定或表示存在的Sein,翻译为"存在"或"实存"都是可以的。

马克思的Wesen概念

Ontologie是关于Sein的理论,但是,由于对Sein的追问,一定要追问到Sein的本质(Wesen)或根据(Grund),因此Ontologie也就成了一种有关Wesen的理论了。国内哲学界在讨论马克思的Ontologie时,未注意到Wesen概念的极端重要性。本文探讨马克思的Wesen概念,阐明马克思对Sein、Existenz同Wesen关系的理解,并展现马克思对此概念的使用以及同黑格尔、亚里士多德和海德格尔哲学的关联。

评对马克思社会存在概念的多重误解

马克思所说的社会存在指人们的社会存在,即人们在社会关系之中展开的现实生活过程。该过程是由人们的物质生产活动生产出来的,因此,物质生产活动被理解为人们的存在,物质生产方式被理解为人们的存在方式。在这样一种社会存在即能动的活动过程中,内在地包含了意识要素。在国内哲学界,人们总是把马克思所说的"人们的社会存在",误解为"社会的存在",即把"社会"而不是"人"当作了社会存在的真正"主体",人们还总把人们的社会存在,归结为"物质生活条件",试图把它物质化、客观化,并取消其中所包含的意识因素。对马克思社会存在概念的误解,表明人们并未准确把握马克思的"存在即生活"的哲学洞见,因而未能把人们的社会存在当作一个真正的总体概念来看待。在理解马克思的社会存在概念时,海德格尔对存在与存在者所作的区分具有重大方法论启迪。