民族非物质文化的大学传承与发展——以侗族大歌为例

在民族非物质文化遗产保护方面,国际保护、国家保护、民间保护之间由于文化信念、文化自觉的差异而难以协调,基础教育保护又由于高考指挥棒压力使得民族非物质遗产的保护处于十分尴尬的境地;将民族非物质文化从民间推向大学的象牙塔是民族非物质文化传承和发展的重要调和方式,在侗族大歌的大学传承实践中,实现了民族文化和区域大学共生共荣的互动发展和完美统一。

民族地区学校教育与民族传统文化接轨问题研究

教育是一种社会活动,教育必须在特定的文化背景中才能实施并收到实效。由于我国各少数民族传统文化类型与样式差异很大,各民族群众对教育的理解和认识各不相同,但教育为现实服务却是一致的。目前我国少数民族地区的学校教育与少数民族地区的社会文化活动不能有效的兼容,而使得学校教育在少数民族地区难以发挥其特有的教育功能。少数民族地区的学校教育需要大胆改革,走出自己特色的教育发展道路,才能有效地推进少数民族地区的经济社会发展。

全球化语境下民族文化的传承问题

全球化是当前的热门话题,但对其内涵的理解却千差万别。不少人误以为它是一股席卷全球,摧毁传统,全人类趋同的大潮流。其实,任何一个民族的文化都不是一潭死水,而是一个个具有自组织能力的准有机体。全球化带来的冲击各民族都能够与之适应,各民族的优秀传统将一直稳态延续下去,在不断地新陈代谢中,永葆其青春。因而,全球化只是局部地改变各民族传统的外部环境,而不是各民族传统的克星。在全球化的语境下,我们看到的依然是一个多元文化并存的世界,各民族的传统照样并行存在,各自分别作稳态延续。

13世纪以来洞庭湖围湖造田的文化逻辑分析

对洞庭湖区的围湖造田,从元代开始一直延续至今。这是太湖流域区围湖建构固定圩田的一个翻版。从技术技能、资源利用方式、预期达到的目标都与太湖流域建造圩田别无二致。其实,这也就是汉族文化历史逻辑的结果,都是从汉文化出发,又以汉文化为归宿。仅仅只是洞庭湖区与太湖流域在地理环境的差异在使用相同的文化时,使得洞庭湖的围湖造田的预期目标难以实现,并呈现出了一系列的生态、经济、社会问题。

文化生态学视野下非物质文化的自适应与发展

文化生态学视角下非物质文化生存和延续的实质是在文化的流动中与其生境进行自适应和发展的过程,要保护非物质文化需要撕裂"原生态文化"的框套,把文化遗产放入流动的民族生境中进行适应,也就要保护其生存环境,即自然生态环境和人文生态环境;建立非物质文化生态环境保护理念、构建社区文化遗产传承与发展体系及构建大学教育的非物质文化生态发展体系是值得关注的生态策略。

浅析侗族传统生态意识与生态行为的当代价值

侗族传统生态意识与生态行为作为侗族传统文化的有机组成部分,以其实用性和稳定性构成了一个独特的文化生态系统。本文以侗族传统林业的生态行为为个例,分析了它在参与侗族地区人与自然关系的调适和整合中曾发挥过巨大的功能,即对约束人们的掠夺性行为、保护生态环境起了积极的作用。本文认为,民族地区现代化建设是一项系统工程,不仅要大力推进经济社会的全面发展,更要注重环境保护和生态平衡。我们应充分吸收和借鉴民族传统生态智慧,这对当代人类生存环境的保护具有重要的启迪价值,对人们冷静地保持一种人文和生态的前瞻性思考和关怀,走适应生态特点的可持续发展之路具有重要的意义。

款约与侗族传统生计方式的和谐运行

侗款是侗族社区的习惯法。任何形式的习惯法都是相关民族传统文化的衍生内容,也是这个民族文化的有机组成部分。在不同的民族中,各自执行的习惯法,无论是立法的依据,施法的手段,还是具体的法律条文都各不相同。但任何形式的习惯法,其基本特征都会与该民族的其他文化事项息息相关,同时又对其他文化事项发挥重要的影响。可是,时下国内的学人在对侗款进行研究时,很少关注侗款的特点及实施成效,而是更多的关注侗款的渊源。作者在长达十三年的人类学田野调查基础上,对侗族社区的侗款进行了调查与反思,本文认为侗款经过了上千年的延续与变迁,其内容与特点仍然以其不同的残留形式在今天的侗族社区发挥作用,仍然维持侗族社区的和谐运行。

欠发达地区兴办职业教育与消除贫困的思考——来自贵州的调查报告

阻碍民族职业教育发展的原因有:大部分民族地区仍处于产食经济阶段,市场发育不健全,职业分化和行业分层不明显;由于市场经济体制在某些环节的失控,以及工、农、商、林、牧业之间"剪刀差"政策的实质性存在,使得民族地区已有的一些职业分化和行业分层不但没有发展,反而萎缩,使民族职业技术教育失去了生存的基础。民族地区的职业教育要走出困境,必须以各种方式促进其职业分化和行业分层,立足于民族地区的实际,使民族地区的职业技术教育与其社会经济的发展接轨,才能实现职业技术的可持续发展,实现对贫困的消除和经济发展的推动作用。