佛学、现代性与冥想科学

佛学在中国近代思想界以及现代性转型中占有重要地位。近代中国知识分子试图通过对佛教的重构,寻求更符合理性、科学、新型的宗教性心灵。这种主张佛学与科学相互融合的风潮亦影响当今的佛学界,尤其是西方的佛学界,使得冥想科学(即佛教的灵修实践与现代神经学、认知科学的结合)在西方成为跨学科、跨文化之显学。从佛教的知识论及逻辑论证的传统框架,论述佛教意识、心智、灵性等思想与现代科学的碰撞:尽管佛教与科学具有相吻合之处,但无论是在内容上还是在方法论上,佛教都不能简约为科学;宗教和科学毕竟是两个不同的领域。我们在尊重科学的同时,不能忽略宗教以及宗教体验独有的特质。

“别子为宗”:本我论还是唯我论?——论卡西尔对海德格尔真理观的“唯我论责难”

在著名的达沃斯论辩中,卡西尔责难海德格尔《存在与时间》中的以“有限存在人”为立足点和出发点的基础存在论立场。他批评海德格尔对康德的解释在真理问题上把自己逼入哲学上的主观唯我论和主观相对主义。结果,这和康德哲学旨在通过“纯粹理性的批判”来达到和保证科学知识的普遍和必然真理性的目标背道而驰。但在海德格尔看来,以新康德主义,例如卡西尔的“文化哲学”为代表的这类康德解释以“知识人”为发问起点,这就阻碍和遮蔽了人们去看到在康德人的知识能力“问题”背后的“存在问题”或“存在疑难”。相形之下,海德格尔的基础存在论以“存在人”为起点的发问,则直接引向了“存在疑难”的发问和开显。正是这一发问和开显,同时在根基上彻底“动摇”和“瓦解”了传统哲学以“判断”和“知识”为核心来思考真理问题的思路。这不仅避开了哲学唯我论的陷阱,而且更触发和激发人们去思考和发问“真理”“普遍”“客观”“永恒”这些“价值”得以成立的源头,从而通过对亲在的生存论分析工作,进入或者深入到对“形而上学疑难”的发问。