關於老莊“道根”與“道本”問題的追問

“根”與“本”如果這個兩個詞分開來用,就是兩個概念;如果合起來用,就是一個概念。“根”的原始之義是直白顯明的,然而它所隱喻的物件是深玄的哲學問題;“本”有時表示根源,也有時表示實體與作用:當前者引申到具象義的時候,它表達的是本根,是宇宙論;當它引申到抽象義的時候,無論它是體用語境下的“體”(本),還是本末意境下的“本”,它是本體,是本體論的。“本”即便在“本末”、“體用”語境下的運用,它也始終隱含了“根源”之義。從根源義來理解道與萬物之間的關係,是不能解决老子和莊子的哲學問題的。莊子哲學注定要落實到本體論意義上去。道與理在某些境況下劃了等號,却不等於道與理在任何境況下都可以劃等號。在老子那裹,體現了較强的“根性”,具有更顯明的宇宙論傾向;雖然莊子也認爲道是一個久遠的存在,但他認爲物與道之間不存在可追尋的路徑,道是靈活應變的,是當下在場的,從而,莊子表現出來的本體論意識更爲顯明。