事实、可能性和世界:来自《逻辑哲学论》的三条教益

维特根斯坦的《逻辑哲学论》从第一页开始就一直是个谜,至今依然如此。根据其开篇断言,事实总和构成世界,而事态总和划定逻辑可能性空间。但事实是什么?可能事态是什么?我们为何需要考虑它们的总和?弗雷格和罗素是第一批努力应对这些解释性问题的人。《逻辑哲学论》日益增多的二手文献表明我们是多么容易沉溺于其诠释学中。然而,更重要的问题是,我们能从维特根斯坦的字里行间取到哪些实质性哲学教益。事实表明,至少有三条教益。第一条是,罗素和《逻辑哲学论》时期的维特根斯坦非常依赖的“事实”概念在哲学上是脆弱的。相反,我们的注意力要转向世界的“事实性”这一更宽泛的概念。第二条是,我们能够、也必须从事实和模态两方面来思考世界,但如此做时,我们必须把可能性的、而非必然性观念作为初始的,同时必须把可能性看作是纯然虚拟的、而非事实的。第三条是,如果我们要理解逻辑、科学和伦理,就必须将世界视为一个整体。

论拉姆齐对维特根斯坦“中肯有力的批评”

拉姆齐是维特根斯坦在其后期代表作《哲学研究》中首先予以鸣谢的哲学家。维特根斯坦认为正是拉姆齐“中肯有力的批评”才使他认识到自己前期代表作《逻辑哲学论》中所包含的严重错误。拉姆齐之所以能够赢得维特根斯坦如此高的评价,是因为他作为当时对《逻辑哲学论》最为理解的哲学家,能够真正从内部既欣赏这部经典的主要思想和学术价值,也看到其基本立场和哲学倾向所存在的问题。拉姆齐不仅发现了该书中逻辑图像论和哲学立场的一系列缺陷,而且用自己带有实用主义色彩的“人本逻辑”加以补充。拉姆齐“中肯有力的批评”使维特根斯坦不得不做出积极回应,并逐渐走出《逻辑哲学论》的立场,助益后者确立面向社会生活和语言实践来探寻哲学问题根源的后期哲学取向。