现象学心理学与经验的世界

本文阐释胡塞尔的现象学心理学在胡塞尔现象学中不明确的定位,说明它如何衔接超越论现象学和经验科学,并特别凸显经验的世界这个概念在其中所扮演的角色。论文主要分成两个部分:第一部分探究现象学心理学和超越论现象学之间的关系,说明"现象学心理学如何是超越论现象学的预备",以及"现象学心理学如何平行于超越论现象学"这两个问题;第二部分阐述胡塞尔如何藉由经验的世界此概念来为事实科学奠定基础。

欧洲的理性理念:省思胡塞尔的文化论述

现象学创始者胡塞尔关于欧洲的论述,包括三个方面:其一,欧洲不是用地理疆界来界定的,而是就其精神生活的整体来说的。其二,"欧洲的精神型态"内含一种历史使命或目的性,这是诞生于古希腊的一种只愿基于理性的理念而活的生命型态。古希腊哲学的诞生是人类历史发展中独一无二的事件,类似的事件不曾出现于其他古文明。例如古代印度或古代中国都不曾出现具理性生活的关键因素——理论执态,根本不能和古希腊哲学相提并论。其三,没有忽略文化差异现象,但以追求具有普遍意义的同一世界为职志,所以探索文化差异问题,不得不预设了根源于古希腊理论执态的超越论现象学。在当代跨文化哲学的讨论中,胡塞尔是否带有浓厚的欧洲中心论色彩而该被批判?捍卫其立场者有之(黑尔德、瑟普),持批判角度者有之(霍伦斯坦、瓦登斐尔斯),东亚现象学研究者该如何面对这个问题?它可以藉由追溯所谓"中心论"的含义作出响应。

“现”象与道体

前言依照康德,现象(le phénomène)呈显为不可通达的物自身在时间空间中的感性展示;这一宣告将知识所及的范围限制在现象层次,也因而肯认了以空间能力与时间能力构建知识的先验主体(1)。但即使康德以我思这一先验主体作为构建知识的起点,但这一哲学历史中著名的哥白尼转向,却仍未曾脱离西方哲学身心二分、肯定理性的超越传统,而以先验的我思与纯粹理性作为面对现象世界构建知识的主体。

现象的两种意涵:从存有(ousia)与生存(exister)的差异谈起

要分别从存有(ousia)的名词之"是"(l’etre)与生存(exister)的动词之"是"(etre)谈现象,首先必须对存有与生存的差异作出区分,才能进一步分析两者所涉及的现象诠释。对于存有与生存作出区分,旨在说明观看方式不同,所"看"出的也将不同,究竟此两种不同的观看方式所产出的"影像"(l’image),将如何显现、交织于日常生活中?